“九五之尊” 一词和“亢龙有悔”来源于《易经》。在《易经》的乾卦中，第五爻是 “九五” 爻辞为 “飞龙在天，利见大人”。这一爻被视为是最吉利的爻象之一，意味着事物生长到最鼎盛的状况；在《易经》的数字体系里，“九” 是阳数（奇数）的最高位，代表着高贵、高贵、弘大等阳刚的属性；“五” 是数字序列的中间数，意味着不偏不倚、中正平和。而不能达到第六爻——也就是最上端的极限，到了第六爻就是“亢龙有悔”，到了第六爻就要开端式微了。
而“极”始见于石鼓文，左部为形旁“木”，意指这个字的本义与木成品有关；右部为“及”，在当代有抓住、达到的意义；二者连络便有了能够抓住或使抓住的木成品的意义。《说文解字》：“极，驴上负也。”所谓“驴上负”，也就是放在驴背上用来载物的木架或木板，近似于厥后的驮鞍。在当代，在乡村仍可看到这类驴背上驮物的木架。《玉篇》中也有不异义项：“极，驴上负版。”
在警告的根本上，“诫” 字又引申出规劝的意义，侧重于对别人的行动、思惟等停止劝勉和指导，使其改正弊端或制止不当行动。《北史》：“宾临终，诫其二子 速侯、 回题，令善事帝。”后又是以产生了一种体裁。规劝警告之文。如 “摩西十诫”“女诫” 等，指的是具有规劝、警告性子的文章或条则。
“讥”，其繁体字为 “讥”，形声字，最早呈现于篆文。在篆文中从言、几声。“言” 表示与言语有关，这表白 “讥” 这个字的含义最后是和言语行动紧密相连的；“几”表声，还兼表义，表示的是纤细的意义，二者连络，其本义是用言语指责别人的错误的意义。 在指责、非议的根本上，逐步引申为用刻薄的话来嘲笑、挖苦别人的意义。厥后，进一步引申出延长指查问、盘问的意义。
“宠增抗极”实在能够了解为是“宠增亢极”，意义是荣宠的不竭增加就轻易让人达到顶点，这个顶点有主观认识上的顶点，也有客观上的顶点。达到顶点以后呢？那就会是“亢龙有悔”。“亢龙有悔”这句话出自《易经》，是对乾卦第六爻“上九”的解释。甚么意义呢？其意义是再好的事情只要达到了其好的极限就会走向式微。在事物的生长过程中，当达到一个极度的状况时，就会产生相反的成果。这是警告人们荣宠要制止达到亢极的状况，为了制止这类状况天子把本身称为“九五之尊”，而不是九六至尊。甚么是九五之尊呢？
“省躬讥诫，宠增抗极”从两个方面来讲的，一个方面躬身检验别人的调侃与劝戒，这是从悲观方面讲的；另一方面是制止荣宠达到最高极限，这是从正面主动方面来讲的。这两句从正背面给了我们讲了如何涵养本身的心性。只要做到了这两点，我们才气真正地做到“宠辱不惊”；只要做到了“宠辱不惊”，超出了物质和世俗的评价，人才气够以一种更加豁达的目光对待糊口。只要达到这类境地，人能够在面对人生的起起落落时，仍然能够死守本身的原则和信心，享用内心的安好战役和。也只要如许，人们才气客观地认知天然的生长规律，第一能够在任何时候，任何地点均衡本身的内心的认知，让本身不竭生长进步；第二，我们也能够是以超脱物外，不受任何滋扰地发挥本身的才气，鞭策社会的进步。
前面从“孟轲敦素”到“勉其祗植”，讲了很多脾气的涵养。有人会问：《千字文》的第二部分讲的不是操行修炼的吗？如何到了第四部分还是再讲这些呢？在这里笔者要申明一下，《千字文》第二部分讲的是品格与德行的修炼，而《千字文》第四部分这段这一段就第二段开首提到的一样，这里讲的主如果养性，是对脾气的培养。培养出来的这类脾气既能够让人叱咤风云于朝堂，又能够令人纵情山川于郊野，真正地做到“不以物喜，不以己悲”。二者固然是有所近似，但还是有很大差别的。