《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇,它表达了庄子的为政思惟。庄子对宇宙万物的熟谙基于“道”,他以为全部宇宙万物是浑一的,是以也就无所谓别离和分歧,人间的统统窜改也都出于天然,报酬的身分都是外在的、附加的。基于此,庄子的政治主张就是以不治为治,有为而治便是本篇的中间。甚么样的人“应”成为“帝王”呢?那就是能够听凭天然、顺乎民情、行不言之教的人。
晓得天然的作为,并且体味人的作为,这就达到了熟谙的顶点。晓得天然的作为,是晓得事物出于天然;体味人的作为,是用他聪明所晓得的知识哺养、薰陶他聪明所未能晓得的知识,直至天然灭亡而不半途短命,这恐怕就是熟谙的最高境地了。固然如许,还是存在忧患。人们的知识必然要有所依凭方才气认定是否得当,而熟谙的工具倒是不稳定的。如何晓得我所说的本于天然的东西不是出于报酬呢,如何晓得我所说的报酬的东西又不是出于天然呢?
子桑户、孟子反、子琴张三人在一起说话:“谁能够相互来往于偶然来往当中,相互有所帮忙却像没有帮忙一样?谁能登上高天巡游雾里,循环升登于无穷的太空,忘记本身的存在,而永久没有闭幕和穷尽?”三人会心肠相视而笑,心心相印因而相互结成老友。过未几久子桑户死了,还没有下葬。孔子晓得了,派弟子子贡前去帮忙摒挡丧事。孟子反和子琴张却一个在编曲,一个在操琴,相互应和着唱歌:“哎呀,子桑户啊!哎呀,子桑户啊!你已经返归本真,但是我们还成为活着的人而托载形骸呀!”子贡听了快步走到他们近前,说:“我冒昧地就教,对着死人的尸身唱歌,这符合礼节吗?”二人相视笑了笑,不屑地说:“这类人如何会晓得‘礼’的实在含义!”
死和生均非报酬之力所能安排,如同黑夜和白日瓜代那样永久地窜改,完整出于天然。有些事恋人是不成能参与和干预的,这都是事物本身窜改的真相。人们老是把天看作生命之父,并且毕生恋慕它,何况那矗立高超的“道”呢!人们还总以为国君是必然超出本身的,并且毕生愿为国君效死,又何况应当宗为大师的“道”呢?
第二天,列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。季咸还未站定,就不能矜持地跑了。壶子说:“追上他!”列子没能追上,返来奉告壶子,说:“已经没有踪迹了,让他跑掉了,我没能赶上他。”壶子说:“起先我闪现给他看的始终未离开我的本源。我跟他随便对付,他弄不清我的究竟,因而我使本身变的那么颓废顺服,变的像水波逐流一样,以是他逃窜了。”
阳子居拜见老聃,说:“倘若现在有如许一小我,他办事迅疾敏捷、强干果断,对待事物洞察精确、体味透辟,学‘道’用心勤奋从不厌怠。象如许的人,能够跟圣哲之王比拟而并列吗?”老聃说:“如许的人在贤人看来,只不过就像聪明的小吏供职办事时为技术所拘系、劳苦身躯担惊受怕的环境。何况豺狼因为毛色斑斓而招来浩繁猎人的围捕,猕猴因为腾跃敏捷、狗因为捕物迅猛而招致绳索的拘缚。象如许的植物,也能够拿来跟圣哲之王比拟而并列吗?”阳子居听了这番话神采顿改,不安地说:“冒昧地就教圣哲之王如何管理天下。”老聃说:“圣哲之王管理天下,功劳普盖天下却又像甚么也未曾出自本身的尽力,教养施及万物而百姓却不感觉有所依靠;功德无量没有甚么体例称述歌颂,使万事万物各居其所而欣然得意;安身于高深莫测的神妙之境,而糊口在甚么也不存在的天下里。”