总之，我们能够通过静坐来养心，但不要决计肠寻求静，因为过于寻求静也是一种妄图。如果我们过于寻求静，固执于静，反而会达不到静的境地。当我们固执于静的时候，所产生的结果恰好背叛了我们的初志，使我们离心之本体――知己――越来越远。
先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
“独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炷，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定，蒙蒙然如浑沌境地，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。”这是《小窗幽记》给人们阐述的一个清幽、美好的意境：单独坐在禅房中，平静无事，煮一壶茶，燃一炷香，赏识达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得非常安静，神智也非常复苏，气味温和而稳定。这类感受，仿佛回到了最后的浑沌境地，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑普通。
人在心静下来的时候，常常能够观照到本身的本来脸孔。就仿佛波浪迭起的时候，我们没法看净水底的环境，只要在风平浪静的时候，才气看到清澈的水底一样。以是，静坐是人们放下心外统统的有效体例。
弟子陆澄曾经问王阳明：“静养的时候也感受本身的设法很清楚，但是碰到详细的事情就不能再根据本身的思路去做，为甚么？”
佛印接过来，指着苏轼的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那如何一个‘屁’就过江来了呢？”
而反对人们过分固执于静的更首要的启事，是王阳明推许心无动静的思惟。在他看来，心之本体即知己，是恒常稳定、无前后表里之分的浑然一体的天理。动静只处置上看，遵守天理就是静，顺服欲望就是动，这实在就是人们常说的动中有静、静中有动、动而无动、静而无静以及无动无静、有动有静等观点。王阳明以为，遵守天理虽万变而何尝动，故动中有静；顺服欲望则心如槁木死灰亦何尝静，故静中有动；有事感通是动，但其寂然之体何尝增加，故动而无动；无事寂然是静，但感通的服从何尝减少，故静而无静。当然，王阳明所说的心无动静，并不是说心没有动静，而只是说它体用如一，故动静合一，即没有绝对单一的静，也没有绝对单一的动。
就在小男孩将近走到家门口的时候，一只猫俄然从他脚边跑畴昔，吓了他一跳，酱油也倾泻了大半。小男孩非常懊丧，端着所剩未几的酱油，战战兢兢地回到了家。妈妈看到小男孩碗中的酱油后，非常活力，把小男孩骂了一顿，小男孩委曲地哭了。
从小男孩家到酱油店不算远，大抵有四五百米的间隔。小男孩买了酱油后，头也不敢抬地往回走，他想到母亲的交代，更是感觉严峻。他始终盯着装满酱油的碗，一步一步地走在巷子上，涓滴不敢东张西望。以是很短的一段路就显得比甚么时候都要长，如何都走不到。
这实在就是不动心的境地，正如人们常说的：“风吹云动心不动，见到境地不动心。”
苏轼将诗稿拿出来，指着后背的“狗屁”二字给佛印看，并诘责启事。
弟子刘君亮想要到山里去静坐。
老子说：“轻则失本，躁则失君。”意义是说草率就会丧失根底，烦躁妄动就会丧失主宰。非淡泊无以明志，非安好无乃至远，慎重守静乃是按捺草率躁动的底子。故而沉默沉寂者，大用不足；轻浮暴躁者，小用不敷。
事情越是繁忙，我们越是要给本身一些独处的时候，悄悄地深思本身的人生。对本身多一些关照和内省，有助于我们获得内心的安好与调和。