但是，在当时心机咨询被公开是受人反对的，都说不管是对孩子还是对父母，都是有害的。（霍夫曼《阿德勒的平生》）实际上，孩子们站在很多观众面前做咨询的过程中，反而遭到了很大打动，感遭到别人与本身产生了共鸣，也得知别人对本身抱有体贴。“通过这一过程，孩子们会更加激烈地但愿能成为团体的一部分。”（《儿童教诲心机学》）
有关本身、天下的解释、定义，罗纳德・大卫・莱恩用“属性化”或“付与属性”（attribution）等词汇来停止了申明。（Self and Others）
对等干系
我们叫孩子过来时，通过他跑过来站立的位置就能看到他是如何对待他者的。很多孩子，先挑选与对方有必然间隔的位置，探探环境，如有需求，再靠近或更加阔别对方。
“感遭到完整对等，即便是在明天也还是很难达到。”阿德勒这句话放到现在也无人能辩驳，这是一件很哀思的实际，但是，“有了‘对等’这一设法，就已经是一猛进步了”这句话很精确。
此处，需求重视的是，森有正将里尔克对本身产生的影响定义为“共鸣”（resonance，我内心的共鸣）。即不是安排、被安排的干系，而是两小我处于完整独立的态度上，在对方心中产生共鸣。
有关别人，不管我们如何细心考虑他身上统统的点点滴滴，充其量也只是按照我们对他的印象所得出的判定罢了。这类印象在大多数环境下仅仅是我们极其主观的设法罢了。我们只需和对方扳谈几句，就能认识到本身的弊端。
不过，即便你去恳请对方，对方也有能够回绝你的要求。即便如此，也只要说话这个别例，才气让别人体味你但愿他做甚么。有的人以为，即便不说出口对方也应当想到，记着：这是不成能的。
说话，也是以他者的存在为前提的。如果只是一小我活着，那就不需求甚么说话，也不需求逻辑。（前述著作）利用一种只要本身晓得的说话，就没法与他者交换。要想与他者交换、共生，就需求有说话、论理、知识等媒介。对于一个以自我为中间的人来讲，知识是“私家化”的知识、理性。（《糊口意义》）没有知识，人与人之间的交换就没法建立。“‘私家化’的的含义，是毫偶然义的。真正的含义，唯有在和别人的交换中才具有真正意义。”（前述著作）
通过用说话扳谈的过程，他者摆脱了某种“属性”，不再是“单单被旁观的客体”。能够说品德分开了用说话扳谈等交换活动便没法建立。
“体贴”的英语是interest，这在拉丁语中是inter esse（est是esse的三人称单数），即“位于中间，或处于之间”的意义。“抱有体贴”是指，工具和我“之间”（inter）有必然的关联性（est）。对方身上产生的事并非与己无关，而是有某种关联性，唯有我们这么以为时，才气算是对他者抱有体贴。
团体的一部分
这类属性付与是无效的，因为别人必然是超出了这类“了解”。法语中的了解是“comprendre”，具有“包含”“包涵”等含义。对别人加以某种属性的行动，是不成能达到“包涵”的。对方必然会试图抵挡和摆脱你的“包涵”。
偶然候我们会俄然感遭到有视野，一昂首发明不是人，是模特模型。“还好不是人哎”还会莫名地舒一口气。如果发明谛视本身的是人的话，不免会有些害臊。有甚么辨别呢？“我”是“他者的他者”。就比如我对他者有甚么印象、感遭到甚么、想到了甚么，他者也会对我抱有印象和设法，你会在他者身上，看到主观性。当然，别人并不是一面只纯真映照出内部天下的镜子，而是，接管映照的事物后去解释、感受、思虑的存在。你就是被如许一个独立意志的主体所谛视的，以是才会感到害臊。