而墨家分歧，墨家的思惟里绝对的否定了运气的存在，以为运气是由人缔造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。
但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给贫民，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来讲，这是两个业，积德布施会得果，盗窃也会得果。
“非乐”、“节葬”、“节用”
儒家以为，尽力致富是一方面，尽其所能而终不能获得最想要的成果，这是天命，人要安然接管。
也是厥后官方惩恶会说的“祸福无门，惟人自召”“善恶到头终有报”等等。
道家追逐的是大道，是清闲于万物以外，不为人间统统尘劳所扰的清闲安闲，统统世事情迁，统统人间轮换，乃至存亡，都不能束缚道家人的心，那是绝对的超脱，绝对的清闲，即便是上天和运气，也不能掌控道家的人。
佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。
但是信命和西方的绝对的宿命论又不完整不异，宿命论是以为，统统是有主宰的，是必定的，人的尽力和人的行动也只是这必定当中的扑腾，当有一天你垂老迈去，命当尽终的时候，回顾一看，发明人生有一种奇妙的偶合，仿佛统统都那么的偶合，那么的梦幻，这就是运气。
佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。
在乾卦里，九五，飞龙在天，九六亢龙有悔，这里也能够讲是儒家对天命的观点，儒家以为冥冥中自有命数，但不是绝对稳定的，乃至能够说，每时每刻都在窜改，以人的去处，德行等等，而不竭的窜改。
非命一章，墨子否定了有运气的不公，也否定了有人必定贫苦，有人必定繁华，以为人的贫困繁华在于人的尽力和不尽力，如果一小我出世贫困，加以尽力就能衣食丰足，如果一小我出世繁华，而不能把持本身，尽情华侈，就会家道败亡。
而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。
但是先秦时候的道家，老庄的期间，是不信命的，很难说清楚阿谁期间的道家对于命的观点是如何的，不能说不信命，又不能说信命，只能说是否有运气，对于阿谁期间的道家来讲，仿佛没有太大的影响。
道家以为，富不富啥的别挡着我清闲，命不命啥的跟我没干系。
之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。
墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会公理的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也能够说是儒家讲的乐。
荀子的期间，连络道家的思惟，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。
详细点就是说，人要尽力刻苦，但成果一定尽如人意，但如果本身都放弃了，运气也不会成心的怜悯某小我，所谓天道酬勤就是这个事理。