在乾卦里，九五，飞龙在天，九六亢龙有悔，这里也能够讲是儒家对天命的观点，儒家以为冥冥中自有命数，但不是绝对稳定的，乃至能够说，每时每刻都在窜改，以人的去处，德行等等，而不竭的窜改。
详细点就是说，人要尽力刻苦，但成果一定尽如人意，但如果本身都放弃了，运气也不会成心的怜悯某小我，所谓天道酬勤就是这个事理。
墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会公理的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也能够说是儒家讲的乐。
之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。
而人之以是害怕运气，老是心有牵绊，心经里说，心无挂碍，无挂碍故，无有可骇，因为在乎存亡荣辱，在乎家人朋友，在乎的东西越多，牵绊越多，则越畏敬和惊骇运气。
儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。
佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。
也就是说，三教的思惟，都接管某种运气的存在，但是不以为这是主宰，而以为这些实在都出自人的挑选，以是儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，玄门则说，我命由我不由天。
而墨家攻讦儒家，太信命了，而这类信能够会构成一种停滞，会限定人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？
而佛教思惟则以为，固然承认因果，但是不以为人应当顺命，如果说现在的景况是畴昔是人缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教以为，畴昔的已经畴昔，不要过量的悔怨，将来的还未到来，也不要感觉就安然等候，掌控当下才是最首要的，掌控现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。
而墨家分歧，墨家的思惟里绝对的否定了运气的存在，以为运气是由人缔造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。
但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给贫民，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来讲，这是两个业，积德布施会得果，盗窃也会得果。
在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，以为有一个德行的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，便可得福，如果不顺，就会有灾害。
厥后的佛教带来了一种新的思惟，就是人缘观，佛教以为，这人间的统统，都是人缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐哀伤、也能够说是人的烦恼。
不是上天决计奖惩你，而是你要去逆上天的意义，以是有了灾害，比如火是烫的，你非要把本身的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是本身凑上去的。
很多人看到天道酬勤的天道两字，就觉得这是道家的话，实在这是儒家的话，孔子给易做十翼的时候，讲乾卦的时候说”天行健，君子以自强不息“