但是，比来我俄然大彻大悟，感觉事情恰好相反，真谛是愈辨愈胡涂。
此事虽小，能够见大。信缘分与不信缘分，对人的表情影响是不一样的。信者胜能够做到不骄，败能够做到不馁，决不至胜则忘乎以是，败则怨天尤人。中国古话说：“尽人事而听天命。”起首必须“尽人事”，不然馅儿饼决不会本身从天上落到你嘴里来。但又必须“听天命”。大家间，波诡云谲，因果错综。只要能做到“尽人事而听天命”，一小我才气永久保持表情的均衡。
体味了这一番事理以后，有甚么意义呢？我以为，意义是严峻的。它能够让我们脑筋复苏，了解祸福的辩证干系：交运时，要想到不利，不要对劲过了头；不利时，要想到交运，不必低头沮丧。心态始终保持均衡，情感始终保持稳定，此亦长命之道也。
灾害并不限于知识分子：“大家有一本难念的经。”以是我说“不美满才是人生”。这是一个“浅显的真谛”；但是真能体味此中的意义，对己对人都有好处。对己，能够不烦不躁；对人，能够相互谅解。这会大大地无益于全部社会的安宁连合。
我在大学时曾专修过一门课“西洋哲学史”。厥后又读过几本《中国哲学史》和《印度哲学史》。我逐步发明，天下上没有哪两个或多个哲学家的学说是完整一模一样的。有如大天然中的树叶，没有哪几个是绝对一样的。有多少树叶就有多少模样。在大家间，有多少哲学就有多少学说。每个哲学家都以为本身把握了真谛。有多少哲学家就有多少真谛。
以上两个辩论的例子，恐怕大师都是晓得的。庄子和惠施都是抵赖家。《儒林外史》是讽刺小说。要说这两个对哲学辩论有遍及的代表性，那是言过实在。但是，倘若你细读中外哲学家“辨”和“辩”的文章，其背后确切躲藏着与上面两个例子近似的东西。如许的“辨”和“辩”能使真谛愈辨愈明吗？戛戛乎难矣哉！
将近一年以来，我脑海中始终有一个疑团：这个英年歧嶷的小伙子如何会到深山里来搞这么一个茶院呢？前几天，欧阳旭又邀我们到大觉寺去用饭。坐在汽车上，我不由向他提出了我的题目。他莞尔一笑，轻声说：“缘分！”本来在这之前他携火伴郊游，傍晚迷路，撞到大觉寺里来。爱此地之清幽，便租了下来，加以装修，创办了明慧茶院。
写到这里，这一篇漫笔能够说是已经写完了。但是，我还想加上一点我小我的设法。
我本身有一个非常不平常的经历。我底子不晓得天下上有某一名学者，畴昔对于他的存在，我一点都不晓得，但是，他却同我结了怨。因为，我现在所占有的位置，他以为本来是应当属于他的，是我这个“鸠”把他这个“鹊”的“巢”给占有了。是以，勃然对我心胸不满。我被蒙在鼓里，好久好久，最后才有人透了点风给我。我不晓得，天下竟有这类事，只能一笑置之。不如许又能如何呢？我想向他报歉，挖空心机，也找不出涓滴来由。
从汗青到现在，中国知识分子有一个“特性”，这在西方国度是找不到的。中国历代的墨客、文学家，不不利则走不了运。司马迁在《太史公自序》中说：“昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陈蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大略贤圣发奋之所为作也。”司马迁算的这个总账，厥后并没有窜改。汉今后统统的文学大师，都是在不利以后，才写出了震古烁今的佳构。像韩愈、苏轼、李清照、李后主等等一批人，莫不皆然。向来没有过状元宰相成为大文学家的。