因而能够发明：基督教对欧洲原有的神话元素吸纳和重述一方面当然印证了基督教对西方文明的底子影响但是另一方面欧洲神话的本身传统实在也以本身的体例进入了基督教的论述体系乃至窜改它的构成体例换言以后代的西方文学在采取基督教看法的同时也以世俗经历标准着基督教的论述体例使基督教本身也打上某种世俗文明的烙印从而这一过程既是欧洲的“基督教养”也是基督教的“欧洲化”这一点当作为论说“西方文明”或“基督教文明”的原点
从中国粹人的角度梳理上述线索终究并不是要为之找到“圣杯”所传达的文学意义而是以“他者”的目光穿透已经定型的标记体系在“圣杯”母題的多重來源以及后代学界的多重解释之根本上揭露这一标记体系本身的构成和由來借此则遍及意义上的文明论述所能够分享的根基布局或许也会获得呼应的凸显和开导
第三宗教内容本身并不产生宗教绘画遵循蒂利希的说法这乃至会“导致渎神的伤害”是以在基督教的重述中以往任何一种“神”的題材（包含基督教本身的崇高元素）都并不天然地含有崇高的性子
奥丁获得卢尼文的故事使北欧的当代笔墨从一开端就带有崇高咒符的色采但是日耳曼人确信“说话”具有一种奥秘的力量如果用笔墨将说话记录下來说话的力量也就被传给笔墨；是以他们不肯意用笔墨记录汗青这类“语音中间”的说话看法终究使北欧神话只能通过“吟诵墨客”（skalds）口耳相传而最早利用北欧笔墨记叙日耳曼民族汗青的倒是基督教的神职职员
当代日耳曼人所用的卢尼文差未几是一种咒术标记“据考用卢尼笔墨记录的陈腐文献几近都带有分歧程度的咒术性子”在北欧神话中缔造卢尼文的是大神奥丁斯诺里?斯图鲁松所清算的《埃达》乃至将奥丁描述成近似于上帝的形象在斯诺里笔下奥丁被歌颂成一个完美无缺的偶像正如《圣经》中的耶和华：他缔造了大地、天空以及宇宙中的玩物他赐赉人类永久不灭的灵魂他也发明了奥秘的卢尼文
偶像在《圣经》中指假神；但是即便是神像或者“圣像”也还不敷以意味“精力”笔墨则更具精力性是以才有“粉碎圣像活动”关于这一点宗教鼎新所产生的新教是同中世纪的上帝教有所辨别的
（二）“媒介”阐发
通过“故事”建构“意义”的“初创神话”本來的代价就并不在于实在：“神话并不是要描述实在……神话所寻求的是窜改实在）从而为小我和社会供应品德和精力的意义”如许更首要的常常并不是“讲甚么”故事而是“如何讲”这些故事基督教对欧洲三大神话体系的影响和解释根基的意义就在于借助“叙事”而编织起本身的说话布局和标记体系
正如埃米尔·布鲁纳所说：“罗马上帝教信奉与视觉艺术的干系比新教紧密；相反新教的教会音乐达到很高的程度上帝教却望尘莫及罗马上帝教信奉偏向于形象化它与可见物的干系从本质上说是主动的；福音派（新教）信奉却凭借于言词与可见物只要直接的疏松干系恰是因为这个启事绘画在新教教会中销声匿迹而音乐却获得了前所未有的首要职位”
从上述角度对基督教的重述停止阐发能够也较为详细地揭露了欧洲神话在其传承过程中的变形、延长、“意义增加”的“范例”等
（一）“母題”阐发
但是也恰好是在中世纪的欧洲产生了诸多的偶像遵循法国粹者韦尔南的说法：“偶像（eid?lon即英文的idol）是敏感的大要的一种简朴拷贝是劈面前提供之物的一种移印而神像是一种本质的搬移在偶像和它的模本之间同一性在于全部的大要；在神像和它所反应的东西之间干系是在深层布局和所指的层面上保持成的”是以“偶像”只能建立“外在的类似性”；作为意味的“神像”或者“圣像”才气“建立一种暗在的不同性让精力获得了解”