墨子说:鄙人愿付黄金二百两。[2]

是以,墨子果断不移地高高举起兼爱的旗号。这旗号上写着八个大字:互爱互利,公允公理。

这时,或许就该听听儒家的主张了。

公输盘更不欢畅了。他拉下脸来义正词严地说:鄙人恪守公理,从不胡乱杀人。

第三,君有为,才安然。

以是,杀一小我,就有一重罪;杀十小我,就有十重罪;杀一百小我,就有一百重罪。那么,杀一万小我呢?是不是应当有一万重罪?

马陵之战 周显王二十七年(前342) 魏霸称王伐韩,齐救之,败魏于马陵

长勺之战 周庄王十三年(前684) 齐桓公报鲁助公子纠仇,败于长勺

难怪庄子学派会说墨家“反天下之心”了。反天下之心,就是违背人之常情常理。故,“以此教人,恐不爱人;以此自行,固不爱己”;强迫推行,则“天下不堪”。就算墨子本身能实施,奈天下何![15]

第一,不选贤任能。因为只要不推许贤才和能人,群众没有了学习表率,才不会合作。这就叫“不尚贤,使民不争”。第二,不正视宝贝。因为只要不把奇珍奇宝当回事,才不会有人萌发盗窃之意。这就叫“不贵可贵之货,使民不为盗”。第三,不夸耀能够激发和激起贪欲的东西。因为只要统治者本身不揭示欲望,才气让群众清心寡欲。这就叫“不见(现)可欲,使民气稳定”。[20]

十天十夜后,墨子到了郢都。[1]

实际上,君不治,则民自治;君有为,则民有为。是以老子的观点,也能够概括为一句话——

多欲。

当然行。老子说:统治者无所作为,老百姓就潜移默化;统治者喜好清净,老百姓就走上正轨;统治者无所事事,老百姓就逐步敷裕;统治者清心寡欲,老百姓就仁慈朴素。这就叫“我有为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。[25]

没有公允公理的启事既然是没有爱,那么,救世之方就只能是兼爱。兼爱,就是“兼相爱,交相利”。兼,即一视同仁;交,即有来有往。前者讲划一,后者讲互利。划一就公允,互利就公理。公允公理,是不是要靠兼爱来实现,并且也只要兼爱才气实现?[5]

墨法两家,终究殊途同归。固然那蜂蚁社会,墨家的是官方个人,法家的是国度构造;墨家是为了划一,法家是为了集权。但终究会走向独裁,是一样的。

父子君臣,是人际干系的重中之重。

胜利救援了宋国的墨子,穿戴草鞋步行回家。路过宋城时,天降大雨。墨子想进城避雨,守城的不让进。可见起码这时墨子并不是宋国大夫,宋人也不熟谙他。他的救宋,当然也非宋国所请。

由此培养的,是“蜂蚁社会”。

是的,大同就是“道的期间”,小康就是“德的期间”。失道而后德,以是周公讲德。失德而后仁,以是孔子讲仁。失仁而后义,以是孟子讲义。失义而后礼,以是荀子讲礼。到荀子的期间,难道早就一塌胡涂?

这体例,可谓“墨家民主集合制”。

进步是要支出代价的。正如恩格斯所说,文明的帷幕只能由最卑贱的好处和最卑鄙的手腕来揭开。是以,为了文明,人类不得不支出品德出错的代价。[42]

墨子说:先生既然从不杀人,那就好说了。鄙人传闻先生发明了云梯,要帮忙楚国攻打宋国,叨教宋国有甚么罪恶?楚国多的是地盘,少的是群众。捐躯不敷的,去争夺多余的,不能算是聪明。攻打无罪之国,不能算是仁慈。晓得这个事理,却不据理力图,不能算是虔诚。辩论了不能达到目标,不能算是固执。不杀个别人却杀很多人,不能算是明白事理。如许的事情,为甚么要去做?

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