由此可见，辩者本来是讼师，邓析明显是最早的讼师之一。不过他仅只是开端对于名停止阐发的人，对于哲学本身并没有做出真正的进献。以是真正建立名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。
这个故事说，秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯（即河伯）欣然自喜，逆流而东行，至于北海。他在那边遇见了北海若（即海神），才第一次熟谙到，他的河固然大，但是比起海来，实在太小了。他以极其赞叹恋慕的表情同北海若说话，但是北海若对他说，他北海若本身在六合之间，真不过是太仓中的一粒秭米。以是只能说他是“小”，不能说他是“大”。说到这里，河伯问北海若说：“但是吾大六合而小毫末，可乎？”北海若说：“否。……计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能得意也。由此观之，又何故知毫末之足以定至细之倪，又何故知六合之足以穷至大之域？”他接着下定义，说最小“无形”，最大“不成围”。至大、至小的这类定义与惠施所下的很类似。
公元前3世纪的儒家荀子，说邓析（公元前501年卒）、惠施“好治怪说，玩琦辞”（《荀子·非十二子》）。《吕氏春秋》也说邓析、公孙龙是“言意相离”、“言心相离”之辈（《审应览·离谓·淫辞》），以其悖论而闻名于世。《庄子》的《天下》篇列举了当时闻名的悖论以后，提到惠施、桓团、公孙龙的名字。以是这些人仿佛就是名家最首要的魁首人物。
从逻辑上讲，中国当代哲学的名与实的对峙，很像西方的主词与客词的对峙。比方说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，此中的“这”与“苏格拉底”都是“实”，而“桌子”与“人”都是“名”。这是非常较着的。但是，若试图更加切确地阐发到底甚么是名、实，它们的干系是甚么，我们就很轻易钻进一些非常可怪的题目，要处理这些题目就会把我们带进哲学的心脏。
“名家”这个称呼，译成英文时，偶然译作sophists（抵赖家），偶然译作logicians（逻辑家）或dialecticians（辩证家）。名家与抵赖家、逻辑家、辩证家有些不异，这是究竟；但是他们并不完整不异，这更是究竟。为了制止混乱，最好是按字面翻译为the School of Names。如许翻译，也能够提示西方人重视中国哲学会商的一个首要题目，即“名”、“实”的干系题目。
说六合是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所必定。它对于“名”无所阐发。这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。它们都在经历中有其根本；是以它们的真谛只能是或然的，不能是必定的。在经历中，大东西、小东西都相对的大、相对的小。再引《庄子》的话说：“因此所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《庄子·秋水》）
惠施（鼎盛期公元前350年至前260年）是宋国（在今河南省）人。我们晓得，他曾任魏惠王的相，以其学问大而闻名。他的著作不幸失传了，《庄子·天下》保存有惠施的“十事”，我们所晓得的惠施的思惟，仅只是今后“十事”推演出来的。
“天与地卑，山与泽平。”这也是说，凹凸之为凹凸，只是相对的。“日方中方睨，物方生方死。”这是说，实际天下中一世事物都是可变的，都是在变的。
《韩非子》又奉告我们：“坚白、无厚之辞章，而宪令之法息。”（《问辩》）上面我们将看到，“坚白”是公孙龙的学说，“无厚”是惠施的学说。