从逻辑上讲，中国当代哲学的名与实的对峙，很像西方的主词与客词的对峙。比方说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，此中的“这”与“苏格拉底”都是“实”，而“桌子”与“人”都是“名”。这是非常较着的。但是，若试图更加切确地阐发到底甚么是名、实，它们的干系是甚么，我们就很轻易钻进一些非常可怪的题目，要处理这些题目就会把我们带进哲学的心脏。
由此可见，辩者本来是讼师，邓析明显是最早的讼师之一。不过他仅只是开端对于名停止阐发的人，对于哲学本身并没有做出真正的进献。以是真正建立名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。
关于这两小我，《吕氏春秋》奉告我们：“惠子为魏惠王（公元前370年至前319年在位）为法，为法已成，以示诸民人，民人皆善之。”（《审应览·淫辞》）又说：“秦赵相与约，约曰：自今以来，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。居无多少。秦发兵攻魏，赵欲救之，秦王不说，令人让赵王曰：约曰，秦之所欲为，赵助之；赵之所欲为，秦助之。今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。赵王以告平原君。平原君以告公孙龙。公孙龙曰：亦能够发使而让秦王曰，赵欲救之，今秦王独不助赵，此非约也。”（《审应览·淫辞》）
由此可见，邓析的本领是对于法律条则咬文嚼字，在分歧案件中，随便做出分歧的解释。这就是他能够“苟察缴绕，令人不得反其意”的体例。他专门如许解释和阐发法律条则，而不管条则的精力本色，不管条则与究竟的联络。换句话说，他只重视“名”而不重视“实”。名家的精力就是如许。
惠施的相对论
一旦了解了惠施的这类态度，我们便能够看出，《庄子》中所说的惠施“十事”，固然向来以为是悖论，实在一点也不是悖论。除开第一事以外，它们都是以例表白事物的相对性，所说的能够叫做相对论。我们且来一事一事地研讨。
我们不成能通过实际经向来决定甚么是最大的、甚么是最小的实际事物。但是我们能够独立于经历，即分开经历，说：它内里再没有东西了，就是最大的（“至大无外”）；它内面再没有东西了，就是最小的（“至小无内”）。“至大”与“至小”，像如许下定义，就都是绝对的、稳定的观点，像如许再阐发“大一”、“小一”这些“名”，惠施就获得了甚么是绝对的、稳定的观点。从这个观点的观点看，他看出实际的详细事物的性子、不同都是相对的、可变的。
从这些故事我们能够看出，惠施、公孙龙在某种程度上，都与当时的法律活动有关。公孙龙对于秦赵之约的解释，确切是完整遵循邓析的精力。《韩非子》以为，这两小我有关法律的“言”，结果很坏，像邓析的一样坏。韩非本人是法家，竟然反对源出讼师的名家的“词”，觉得它粉碎法律，这或许令人奇特。但是在第十四章中我们就会明白，韩非及其他法家实在都是政治家，并不是法学家。
说六合是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所必定。它对于“名”无所阐发。这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。它们都在经历中有其根本；是以它们的真谛只能是或然的，不能是必定的。在经历中，大东西、小东西都相对的大、相对的小。再引《庄子》的话说：“因此所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《庄子·秋水》）
第一事是：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”这两句话都是现在所谓的“阐发命题”。它们对于实，都无所必定，因为它们对于实际天下中甚么东西最大，甚么东西最小，都无所必定。它们只触及笼统观点，就是名：“至大”、“至小”。为了充分了解这两个命题，有需求拿它们与《庄子·秋水》的一个故事做比较。从这类比较中较着看出，惠施与庄子在某一方面有很多共同的东西。