“无厚不成积也，其大千里。”这是说，大、小之为大、小，只是相对的。没有厚度的东西，不成能成为厚的东西。在这个意义上，它能够叫做“小”。但是，多少学中抱负的“面”，固然无厚，却同时能够很长很宽。在这个意义上，它能够叫做“大”。
名家和“辩者”
名家的人在当代以“辩者”而闻名。《庄子》的《秋水》篇，提到名家的一个魁首公孙龙，他说他本身“条约异，离坚白，然不然，可不成，困百家之知，穷众口之辩”。这些话对于全部名家都是完整合用的。名家的人提出一些怪论，乐于与人辩论，别人否定的他们偏要必定，别人必定的他们偏要否定，他们以此闻名。比方司马谈就在他的《论六家要旨》中说：“名家苛察缴绕，令人不得反其意。”（《史记·太史公自序》）
由此可见，辩者本来是讼师，邓析明显是最早的讼师之一。不过他仅只是开端对于名停止阐发的人，对于哲学本身并没有做出真正的进献。以是真正建立名家的人是晚一些的惠施、公孙龙。
公元前3世纪的儒家荀子，说邓析（公元前501年卒）、惠施“好治怪说，玩琦辞”（《荀子·非十二子》）。《吕氏春秋》也说邓析、公孙龙是“言意相离”、“言心相离”之辈（《审应览·离谓·淫辞》），以其悖论而闻名于世。《庄子》的《天下》篇列举了当时闻名的悖论以后，提到惠施、桓团、公孙龙的名字。以是这些人仿佛就是名家最首要的魁首人物。
说六合是最大的东西，说毫末是最小的东西，就是对于“实”有所必定。它对于“名”无所阐发。这两句都是现在所谓的“综合命题”，都可以是假命题。它们都在经历中有其根本；是以它们的真谛只能是或然的，不能是必定的。在经历中，大东西、小东西都相对的大、相对的小。再引《庄子》的话说：“因此所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《庄子·秋水》）
惠施、公孙龙代表名家中的两种趋势：一种是夸大实的相对性，另一种是夸大名的绝对性。这类辨别，在动手从名实干系中阐发名的时候，就变得较着了。我们来看一句简朴的话：“这是桌子。”此中的“这”指详细的什物，它是可变的，有生有灭的。但是“桌子”在这句话里指一个笼统范围，即称呼，它是稳定的，永久是它阿谁模样。“名”是绝对的，“实”是相对的。比方“美”是绝对美的名，而“美的事物”只能是相对美。惠施夸大实际事物是可变的、相对的这个究竟，公孙龙则夸大名是稳定的、绝对的这个究竟。
从逻辑上讲，中国当代哲学的名与实的对峙，很像西方的主词与客词的对峙。比方说，“这是桌子”，“苏格拉底是人”，此中的“这”与“苏格拉底”都是“实”，而“桌子”与“人”都是“名”。这是非常较着的。但是，若试图更加切确地阐发到底甚么是名、实，它们的干系是甚么，我们就很轻易钻进一些非常可怪的题目，要处理这些题目就会把我们带进哲学的心脏。
这个故事说，秋水时至，百川灌河，河水很大，河伯（即河伯）欣然自喜，逆流而东行，至于北海。他在那边遇见了北海若（即海神），才第一次熟谙到，他的河固然大，但是比起海来，实在太小了。他以极其赞叹恋慕的表情同北海若说话，但是北海若对他说，他北海若本身在六合之间，真不过是太仓中的一粒秭米。以是只能说他是“小”，不能说他是“大”。说到这里，河伯问北海若说：“但是吾大六合而小毫末，可乎？”北海若说：“否。……计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能得意也。由此观之，又何故知毫末之足以定至细之倪，又何故知六合之足以穷至大之域？”他接着下定义，说最小“无形”，最大“不成围”。至大、至小的这类定义与惠施所下的很类似。