《墨经》中的知识论，是一种素朴的实在论。它以为，人有熟谙才气，它是“以是知也，而不必知”（《经说上》）。就是说，人都有以是知的才气，但是独一这类才气，还一定就有知识。这是因为，要有知识，则熟谙才气还必须与熟谙工具打仗。“知也者，以其知过物而能貌之。”（《经说上》）就是说，熟谙才气打仗了熟谙工具，能够获得它的形象，才成为知识。除了熟谙的感受器官，如视觉器官、听觉器官，另有思惟的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知论物”（《经说上》）。换句话说，通过感官传入的外界事物印象，还要心加以解释。
关于“辩”的会商
在进一步解释这两种体例之前，先说一说《墨经》所谓的“故”。它说：“故，所得而后成也。”（《经上》）就是说，有了“故”，某一征象才成其为某一征象。它还把“故”分为“大故”、“小故”。“小故，有之不必定，无之必不然。”“大故，有之必定，无之必不然。”（《经说上》）《墨经》所谓的“小故”明显就是当代逻辑学所谓的“需求启事”；《墨经》所谓的“大故”明显是当代逻辑学所谓的“需求而充沛启事”。当代逻辑学还辨别出另一种启事，即充沛启事，能够说是“有之必定，无之或然或不然”，墨家却没有看出这一种启事。
《墨经》还对于知识停止了分类。按知识的来源，把知识分为三类：一类是来自熟谙者切身经历；一类是来自权威的传授（即得自传闻或文献）；一类是来自推论的知识（即得自归纳，以已知推未知）。又按熟谙的各种工具，把知识分为四类：名的知识；实的知识；相合的知识；行动的知识。
相合的知识，就是晓得哪个名与哪个实相合。比方，说“这是桌子”这句话，就需求驰名实相合的知识。有了这类知识，就晓得“名实耦”，就是说，名与实是相互配对的。
前期墨家遵守墨子功利主义哲学的传统，主张人类统统行动的目标在于取利避害。《大取》篇说：“断指以存腕，利当中取大，害当中取小也。害当中取小，非取害也，取利也。……遇盗人而断指以免身。免身，利也。其遇盗人，害也。……利当中取大，非不得已也。害当中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利当中取大也。于所既有而弃焉，是害当中取小也。”以是人类统统行动的法则是：“利当中取大；害当中取小。”
《墨子》中有六篇：《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》、《大取》、《小取》，与其他各篇性子分歧，特别有逻辑学的代价。《经上》、《经下》都是逻辑、品德、数学和天然科学的定义。《经说上》、《经说下》是对前两篇中定义的解释。《大取》、《小取》会商了多少逻辑题目。统统这六篇有一个总的目标，就是通过逻辑体例，建立墨家的观点，辩驳名家的辩论。这六篇合在一起，凡是叫做“墨经”。
我们会记得：名、实，以及名实干系，都是名家特别感兴趣的。照《墨经》讲，“以是谓，名也；所谓，实也”（《经说上》）。比方说：这是桌子。“桌子”是名，是以是谓“这”的；“这”是实，是所谓的。用西方逻辑学术语来讲，名是命题的客词，实是命题的主词。
这一段内“效”的体例，也就是前一段内的“以说出故”。这一段内“推”的体例，也就是前一段内的“以类取，以类予”。这是两种极其首要的体例，大抵相称于西方逻辑学的归纳法和归纳法。
至于另一种推理体例，就是“推”的体例，能够以“凡人皆有死”这个结论为例来讲明。我们都会做出这个结论，因为我们晓得凡是畴昔的人都已经死了，又晓得现在的和将来的人与畴昔的人都是同一个类。以是我们得出普通的结论：凡人皆有死。在这个归纳推理中，我们用了“推”的体例。畴昔的人皆有死，这是已知的。现在的人皆有死，将来的人皆有死，这是未知的。以是，说“凡人皆有死”，就是把已知的归予同类之未知的，即“以其所不取之同于其所取者予之也”。我们能够如许做，是因为“是犹谓也者同也”，即将彼说我（与此）不异。我们恰是在“以类取，以类予”。