墨子和前期墨家都以为“义，利也”。利是义的本质。但是，甚么是利的本质？墨子没有提出这个题目，但是前期墨家提出了，并且做出体味答。《经上》篇说：“利，所得而喜也。”“害，所得而恶也。”如许，前期墨家就为墨家的功利哲学做出吃苦主义的解释。
关于知识和名的会商
《墨经》中的知识论，是一种素朴的实在论。它以为，人有熟谙才气，它是“以是知也，而不必知”（《经说上》）。就是说，人都有以是知的才气，但是独一这类才气，还一定就有知识。这是因为，要有知识，则熟谙才气还必须与熟谙工具打仗。“知也者，以其知过物而能貌之。”（《经说上》）就是说，熟谙才气打仗了熟谙工具，能够获得它的形象，才成为知识。除了熟谙的感受器官，如视觉器官、听觉器官，另有思惟的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知论物”（《经说上》）。换句话说，通过感官传入的外界事物印象，还要心加以解释。
前期墨家精通“辩”的体例，为廓清和保卫墨家的哲学态度做了很多事情。
前一章讲过，庄子在《齐物论》里会商了两个层次的知识。在第一个层次上，他证了然事物的相对性，达到了与惠施的结论不异的结论。但是在第二个层次上，他就超出了惠施。在第一个层次上，他同意于名家，从更高一层的观点攻讦了知识。但是在第二个层次上，他又转过来从再高一层的观点攻讦了名家。以是道家也辩驳名家的辩论，不过道家所用的辩论，从逻辑上讲，比名家的辩论更高一层。道家的辩论，名家的辩论，二者都需求深思的思惟做出尽力，加以了解。二者的方向都是与知识的通例相反的。
相合的知识，就是晓得哪个名与哪个实相合。比方，说“这是桌子”这句话，就需求驰名实相合的知识。有了这类知识，就晓得“名实耦”，就是说，名与实是相互配对的。
前期墨家遵守墨子功利主义哲学的传统，主张人类统统行动的目标在于取利避害。《大取》篇说：“断指以存腕，利当中取大，害当中取小也。害当中取小，非取害也，取利也。……遇盗人而断指以免身。免身，利也。其遇盗人，害也。……利当中取大，非不得已也。害当中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利当中取大也。于所既有而弃焉，是害当中取小也。”以是人类统统行动的法则是：“利当中取大；害当中取小。”
《小取》篇的大部分，是用于会商“辩”的。它说：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处短长，决怀疑焉，摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故，以类取，以类予。”
这段话的前半段是说辩的目标和服从，后半段是说辩的体例。《小取》篇还说，辩有七种体例：“或也者，不尽也。假者，今不然也。效者，为之法也。所效者，所觉得之法也。故中效，则是也；不中效，则非也；此效也。辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：子然，我奚独不成以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。‘是犹谓’也者，同也；‘吾岂谓’也者，异也。”“或”表示特称命题。“尽”表示全称命题。“假”表示假言命题，假定一种现在还没有产生的环境。“效”就是取法。所效的，就是取觉得法的。若启事与效相合，就是真的启事；若启事与效分歧，就不是真的启事。这是效的体例。“辟（譬）”的体例是用一事物解释另一事物。“侔”的体例是体系而详确地对比两个系列的题目。“援”的体例是说：“你能够如许，为甚么我独独不成以如许？”“推”的体例是将不异的东西，像归于已知者那样，归于未知者。已经说彼（与此）同，我岂能说它异吗？