这段话的前半段是说辩的目标和服从，后半段是说辩的体例。《小取》篇还说，辩有七种体例：“或也者，不尽也。假者，今不然也。效者，为之法也。所效者，所觉得之法也。故中效，则是也；不中效，则非也；此效也。辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：子然，我奚独不成以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。‘是犹谓’也者，同也；‘吾岂谓’也者，异也。”“或”表示特称命题。“尽”表示全称命题。“假”表示假言命题，假定一种现在还没有产生的环境。“效”就是取法。所效的，就是取觉得法的。若启事与效相合，就是真的启事；若启事与效分歧，就不是真的启事。这是效的体例。“辟（譬）”的体例是用一事物解释另一事物。“侔”的体例是体系而详确地对比两个系列的题目。“援”的体例是说：“你能够如许，为甚么我独独不成以如许？”“推”的体例是将不异的东西，像归于已知者那样，归于未知者。已经说彼（与此）同，我岂能说它异吗？
《墨经》中的知识论，是一种素朴的实在论。它以为，人有熟谙才气，它是“以是知也，而不必知”（《经说上》）。就是说，人都有以是知的才气，但是独一这类才气，还一定就有知识。这是因为，要有知识，则熟谙才气还必须与熟谙工具打仗。“知也者，以其知过物而能貌之。”（《经说上》）就是说，熟谙才气打仗了熟谙工具，能够获得它的形象，才成为知识。除了熟谙的感受器官，如视觉器官、听觉器官，另有思惟的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知论物”（《经说上》）。换句话说，通过感官传入的外界事物印象，还要心加以解释。
关于知识和名的会商
在进一步解释这两种体例之前，先说一说《墨经》所谓的“故”。它说：“故，所得而后成也。”（《经上》）就是说，有了“故”，某一征象才成其为某一征象。它还把“故”分为“大故”、“小故”。“小故，有之不必定，无之必不然。”“大故，有之必定，无之必不然。”（《经说上》）《墨经》所谓的“小故”明显就是当代逻辑学所谓的“需求启事”；《墨经》所谓的“大故”明显是当代逻辑学所谓的“需求而充沛启事”。当代逻辑学还辨别出另一种启事，即充沛启事，能够说是“有之必定，无之或然或不然”，墨家却没有看出这一种启事。
《墨经》还对于知识停止了分类。按知识的来源，把知识分为三类：一类是来自熟谙者切身经历；一类是来自权威的传授（即得自传闻或文献）；一类是来自推论的知识（即得自归纳，以已知推未知）。又按熟谙的各种工具，把知识分为四类：名的知识；实的知识；相合的知识；行动的知识。
前期墨家精通“辩”的体例，为廓清和保卫墨家的哲学态度做了很多事情。
行动的知识是如何做一件详细事的知识。它相称于美国人所说的“know-how”。
《小取》篇的大部分，是用于会商“辩”的。它说：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处短长，决怀疑焉，摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故，以类取，以类予。”
墨子和前期墨家都以为“义，利也”。利是义的本质。但是，甚么是利的本质？墨子没有提出这个题目，但是前期墨家提出了，并且做出体味答。《经上》篇说：“利，所得而喜也。”“害，所得而恶也。”如许，前期墨家就为墨家的功利哲学做出吃苦主义的解释。