墨子和前期墨家都以为“义，利也”。利是义的本质。但是，甚么是利的本质？墨子没有提出这个题目，但是前期墨家提出了，并且做出体味答。《经上》篇说：“利，所得而喜也。”“害，所得而恶也。”如许，前期墨家就为墨家的功利哲学做出吃苦主义的解释。
关于“辩”的会商
至于另一种推理体例，就是“推”的体例，能够以“凡人皆有死”这个结论为例来讲明。我们都会做出这个结论，因为我们晓得凡是畴昔的人都已经死了，又晓得现在的和将来的人与畴昔的人都是同一个类。以是我们得出普通的结论：凡人皆有死。在这个归纳推理中，我们用了“推”的体例。畴昔的人皆有死，这是已知的。现在的人皆有死，将来的人皆有死，这是未知的。以是，说“凡人皆有死”，就是把已知的归予同类之未知的，即“以其所不取之同于其所取者予之也”。我们能够如许做，是因为“是犹谓也者同也”，即将彼说我（与此）不异。我们恰是在“以类取，以类予”。
《墨经》中的知识论，是一种素朴的实在论。它以为，人有熟谙才气，它是“以是知也，而不必知”（《经说上》）。就是说，人都有以是知的才气，但是独一这类才气，还一定就有知识。这是因为，要有知识，则熟谙才气还必须与熟谙工具打仗。“知也者，以其知过物而能貌之。”（《经说上》）就是说，熟谙才气打仗了熟谙工具，能够获得它的形象，才成为知识。除了熟谙的感受器官，如视觉器官、听觉器官，另有思惟的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知论物”（《经说上》）。换句话说，通过感官传入的外界事物印象，还要心加以解释。
相合的知识，就是晓得哪个名与哪个实相合。比方，说“这是桌子”这句话，就需求驰名实相合的知识。有了这类知识，就晓得“名实耦”，就是说，名与实是相互配对的。
廓清兼爱说
关于知识和名的会商
在进一步解释这两种体例之前，先说一说《墨经》所谓的“故”。它说：“故，所得而后成也。”（《经上》）就是说，有了“故”，某一征象才成其为某一征象。它还把“故”分为“大故”、“小故”。“小故，有之不必定，无之必不然。”“大故，有之必定，无之必不然。”（《经说上》）《墨经》所谓的“小故”明显就是当代逻辑学所谓的“需求启事”；《墨经》所谓的“大故”明显是当代逻辑学所谓的“需求而充沛启事”。当代逻辑学还辨别出另一种启事，即充沛启事，能够说是“有之必定，无之或然或不然”，墨家却没有看出这一种启事。
《墨经》将名分为三类：达名；类名；私名。“名：‘物’，达也，有实必待之名也。命之‘马’，类也；若实也者，必以是名也。命之‘臧’，私也；是名也，止因而实也。”（《经说上》）就是说，“物”是达名（通名），统统“实”必用此名。“马”是类名，此类的统统“实”必用此名。“臧”（人名）是私名，此名只限用于此“实”。
前期墨家遵守墨子功利主义哲学的传统，主张人类统统行动的目标在于取利避害。《大取》篇说：“断指以存腕，利当中取大，害当中取小也。害当中取小，非取害也，取利也。……遇盗人而断指以免身。免身，利也。其遇盗人，害也。……利当中取大，非不得已也。害当中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利当中取大也。于所既有而弃焉，是害当中取小也。”以是人类统统行动的法则是：“利当中取大；害当中取小。”