《经下》篇又说：“以言为尽悖，悖。说在其言。”《经说下》篇解释说：“以悖，不成也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不成，以当，必不审。”这解释是说：以言为尽悖，此说不成以建立。如果持此说的人，其言能够建立，则起码此言不悖，还是有些言能够建立；如果其言不成建立，则以此说为当者也就错了。
“杀盗，杀人也”是反对墨家的另一个首要定见，因为杀人与兼爱有冲突。对这个反对定见，《小取》答复以下：
白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也。乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也。爱臧，爱人也。此乃是而然者也。
究竟上，每小我都有一些他所爱的人。比方，每小我都爱他本身的孩子。以是光凭人总会爱一些人，这个究竟，不能说他爱统统人。但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他本身的孩子，凭这一点便能够说他不爱人，墨家的推理就是如许。
辩白兼爱说
关于兼爱学说，前期墨家以为它最大的特性就是“兼”，也就是“周”。《小取》篇说：“爱人，待周爱人，而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。不周爱，因为不爱人矣。乘马，不待周乘马，然后为乘马也。有乘于马，因为乘马矣。逮至不乘马，待周不乘马，而后为不乘马。此一周而一不周者也。”就是说，必须遍爱统统人，才算爱人；但是不必须遍不爱统统人，才算不爱人。这与乘马分歧。不必须骑统统马才算骑马，但是必须不骑统统马，才算不骑马。这就是爱人的“周”与乘马的“不周”的分歧。
《经下》篇又说：“知，知之否之是同也，悖。说在无以也。”就是说，说知之与不知之是不异的，此说悖，来由在于“无以”，即没有仰仗。《经说下》解释说：“知，论之，非知无以也。”就是说，只要有知识，就有关于知识的会商。除非没有知识，才没有仰仗来会商。
获之亲，人也。获事其亲，非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盗，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。
针对前期墨家的这个观点，当时有两个首要的反对定见。第一个是说，天下上人的数量是无穷的；那么，一小我如何能够兼爱统统人？这个反对定见叫做“无穷害兼”。第二个是说，如果说有一小我你还没有爱，就不能算爱人，那么就不该当有“杀盗”的科罚。这个反对定见叫做“杀盗，杀人也”。前期墨家用他们的“辩”试图辩驳这些反对定见。
这类态度，使我们想起杰里米・边沁的“功利哲学”。他在《品德立法道理导言》中说：“‘天然’令人类为二种最上威权所统治，此二威权，便是欢愉与苦痛。只此二威权能指出人应做甚么，决定人将做甚么。”“功利哲学即承认儿类从命此二威权之究竟，而以之为哲学的根本。此哲学之目标，在以理性、法律保持幸运。”如许，边沁把善恶归结为欢愉、苦痛的题目。照他的说法，品德的目标就是“最大多数的最大幸运”。
奚以明之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。如果，则虽盗，人也；爱盗，非爱人也；不爱盗，非不爱人也；杀盗，非杀人也，无难矣。
《墨经》并没有点惠施的名。究竟上，《墨经》各篇也没有点任何人的名。但是，从对于“同”字的阐发看，惠施的错误也就清楚了。说“万物毕同”，是说它们同类，是“类同”。但是说“六合一体也”，是说它们有部分与全部的干系，是“体同”。由类同为真的命题不能推论出体同的命题也为真，固然都用了“同”字。