儒家的看法是抱负主义的，法家的看法是实际主义的。正因为这个原因，以是在中国汗青上，儒家老是指责法家卑鄙、粗暴，法家老是指责儒家陈腐、空谈。
“实”，法家是指担负当局职务的人；“名”，是这些人的头衔。这些头衔指明，担负各职务的人该当符合抱负地做到甚么事。以是“循名而责实”，就是责成担负必然职务的人，做到该职务该当符合抱负地做到的统统。君主的任务是，把某个特别的名加于某个特别的人，也就是把必然的职务授予必然的人。这个职务的服从，早已由法规定了，也由其名指了然。以是君主不需求，也不该该为他用甚么体例完成任务操心；只要任务完成了，完成得好就行。任务完成得好，君主就夸奖他；不然奖惩他。如此罢了。
韩非像他的教员荀子一样信赖人道是恶的。但是他又与荀子分歧，荀子夸大报酬，以之为变恶为善的手腕，韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来，正因为人道是人道的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假定人道是人道的原样，即天然的恶这个前提上；而不是建立在假定人会变成人应当成为的模样，即报酬的善这个前提上。
道家与法家代表中国思惟的两个极度。道家以为，人本来美满是天真的；法家以为，人本来美满是险恶的。道家主张绝对的小我自在；法家主张绝对的社会节制。但是在有为的看法上，两个极度却遇合了。这就是说，它们在这里有某些共同之处。
从这里能够看出道家对法家的攻讦。法家的治道，需求君主公道忘我。他必然奖惩该当受奖惩的人，即便这些人是他的亲朋；他必然夸奖该当受夸奖的人，即便这些人是他的仇敌。只要他有一些时候不能如许做，他的全部统治机器就垮了。如许的要求是一个独一中等智力的人远远不能胜任的，真正能实现这类要求的还只要贤人。
术的观点，饶有哲学的兴趣。它也是固有的正名学说的一个方面。法家用术这个名词表示的正名学说是“循名而责实”（《韩非子・定法》）。
法家的治道，也是前期道家所主张的，只是词句上稍有分歧。《庄子》里有一段讲“用人群之道”。这一段既辨别了有为与有为，还辨别了“为天下用”与“用天下”。有为，是用天下之道；有为，是为天下用之道。君主存在的来由是统治全天下，以是他的服从和职责是本身有为，而号令别人替他为。换句话说，他的统治体例是以有为用天下。臣子的服从和职责，则是接管号令，服从而为。换句话说，臣子的服从是以有为为天下用。这一段里说：“上必有为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子・天道》）
法家和儒家
“有为而无不为。”有为是道家的看法，也是法家的看法。韩非和法家以为，君主必须具有一种大德，就是顺随有为的过程。他本身该当有为，让别人替他无不为。韩非说，君主应如“日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于神通，托是非于奖惩，属轻重于衡量”（《韩非子・大抵》）。换言之，君主具有各种东西和机器，用来停止统治，有了这些，就有为而无不为了。
关于这一点，韩非写道：“夫贤人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”（《韩非子・显学》）
法家和道家
《庄子》这一段接着说：“故古之王天下者，知虽落六合，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”君主必然要如许，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，但是他的服从和职责是考虑他治下的“统统”事。以是处理的体例，只要让他不自虑，不自说，不自为，但是号令别人替他虑，替他说，替他为。用这类体例，他有为，而无不为。