“有为而无不为。”有为是道家的看法，也是法家的看法。韩非和法家以为，君主必须具有一种大德，就是顺随有为的过程。他本身该当有为，让别人替他无不为。韩非说，君主应如“日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于神通，托是非于奖惩，属轻重于衡量”（《韩非子・大抵》）。换言之，君主具有各种东西和机器，用来停止统治，有了这些，就有为而无不为了。
从这里能够看出道家对法家的攻讦。法家的治道，需求君主公道忘我。他必然奖惩该当受奖惩的人，即便这些人是他的亲朋；他必然夸奖该当受夸奖的人，即便这些人是他的仇敌。只要他有一些时候不能如许做，他的全部统治机器就垮了。如许的要求是一个独一中等智力的人远远不能胜任的，真正能实现这类要求的还只要贤人。
照法家如此说来，他们的治国之道真恰是即便是愚人也能把握。君主只需求把奖惩大权握在手里。如许停止统治，就是“有为而无不为”。
法家和道家
道家与法家代表中国思惟的两个极度。道家以为，人本来美满是天真的；法家以为，人本来美满是险恶的。道家主张绝对的小我自在；法家主张绝对的社会节制。但是在有为的看法上，两个极度却遇合了。这就是说，它们在这里有某些共同之处。
术的观点，饶有哲学的兴趣。它也是固有的正名学说的一个方面。法家用术这个名词表示的正名学说是“循名而责实”（《韩非子・定法》）。
君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。
《庄子》这一段接着说：“故古之王天下者，知虽落六合，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”君主必然要如许，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，但是他的服从和职责是考虑他治下的“统统”事。以是处理的体例，只要让他不自虑，不自说，不自为，但是号令别人替他虑，替他说，替他为。用这类体例，他有为，而无不为。
“实”，法家是指担负当局职务的人；“名”，是这些人的头衔。这些头衔指明，担负各职务的人该当符合抱负地做到甚么事。以是“循名而责实”，就是责成担负必然职务的人，做到该职务该当符合抱负地做到的统统。君主的任务是，把某个特别的名加于某个特别的人，也就是把必然的职务授予必然的人。这个职务的服从，早已由法规定了，也由其名指了然。以是君主不需求，也不该该为他用甚么体例完成任务操心；只要任务完成了，完成得好就行。任务完成得好，君主就夸奖他；不然奖惩他。如此罢了。
能够辩论的是，像如许的法度也并不真恰是愚人便能够做到的，因为它需求有立法的才气和知识，还需求督察百姓的行动，而百姓又是很多的。对于这类反对定见，法家的答复是，君主不需求亲身做这统统事，他只要有术，即用人之术，便能够获得恰当的人替他做。
儒家的看法是抱负主义的，法家的看法是实际主义的。正因为这个原因，以是在中国汗青上，儒家老是指责法家卑鄙、粗暴，法家老是指责儒家陈腐、空谈。
为了适应新的政治情势，法家提出了新的治国之道，如上所述，他们自发得是立于不败之地的。照他们所说，第一个需求的步调是立法。韩非写道：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”（《韩非子・难三》）通过这些法，奉告百姓，甚么应当做，甚么不该该做，法一经公布，君主就必须明察百姓的行动。因为他有势，能够奖惩违法的人，夸奖守法的人。如许办，就能够胜利地统治百姓，非论有多少百姓都行。