社会也是处于不竭的窜改当中。人类的需求都是常常窜改的。在某一期间好的轨制和品德，在另一期间能够不好。向郭注说：“夫先王典礼，以是适时用也。时过而不弃，即为民妖，以是兴矫效之端也。”（《天运》“围于陈蔡之间……”注）
“齐物”
《庄子·齐物论》中夸大了这个没有差别的学说，特别是夸大了没有是非不同。向郭注阐扬了这个学说，更加富于辩才。《齐物论》中说：“六合一指也，万物一马也。”向郭注：“将明无是不过，莫若几次相喻。几次相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下不过。……何故明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此戋戋者各信其成见而同于分歧耳。仰观俯察，莫不皆然。是乃至人知六合一指也，万物一马也，故浩然大宁，而六合万物各当其分，同于得意，而无是不过也。”
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个别系中，“天”或“六合”（这里译为universe）才是最首要的看法。天是万物的总名，所以是统统存在的全部。从天的观点看万物，使本身与天同一，也就是超出万物及其不同，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
一小我在他的活动中，让他的天然才气充分而自在地阐扬，就是有为。反之是有为。向郭注说：“夫善御者，将以尽其能也。尽能在于自任。……若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽则萍踪接乎八荒之表，而众马之性全矣。而惑者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻有为之风，遂云行不如卧；何其往而不返哉！斯失乎庄生之旨远矣。”（《马蹄》“饥之渴之……”注）固然如许攻讦，实在这些人对庄子的了解仿佛并不是错得很远。不过向郭对庄子的解释，的确是高超的创见。
知识和仿照
又说：“法贤人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉！执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。”（《胠箧》“但是田成子一旦杀齐君而盗其国”注）
社会随情势而窜改。情势变了，轨制和品德该当随之而变。如果稳定，“即为民妖”，成为报酬的桎梏。新的轨制和新的品德该当是自生的，这才天然。新与旧相互分歧是因为它们的期间分歧。它们各自合适各自期间的需求，以是相互并无好坏可言。向郭不像老庄那样，反对轨制和品德本身。他们只反对过期的轨制和品德，因为它们对于实际社会已经不天然了。
这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
以是向郭注除了对本来的道家做了首要的修改，还把庄子只是表示了一下的东西讲得更加明白，但是谁若只爱表示不爱明白，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：倒是庄子注郭象。”（本书第一章已引）