“齐物”
但是一小我若能真正“任我”，“毁其所贵”，这就意味着他已经能够去掉向郭所说的“偏尚之累”（《齐物论》“五者圆而几向方矣”注）。换句话说，他已经能够晓得“齐物”即万物划一的事理，能够从更高的观点看万物了。他已经登上了通向浑沌一体没有差别的境地的康庄大道。
这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
又说：“法贤人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉！执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。”（《胠箧》“但是田成子一旦杀齐君而盗其国”注）
《庄子·齐物论》中夸大了这个没有差别的学说，特别是夸大了没有是非不同。向郭注阐扬了这个学说，更加富于辩才。《齐物论》中说：“六合一指也，万物一马也。”向郭注：“将明无是不过，莫若几次相喻。几次相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下不过。……何故明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此戋戋者各信其成见而同于分歧耳。仰观俯察，莫不皆然。是乃至人知六合一指也，万物一马也，故浩然大宁，而六合万物各当其分，同于得意，而无是不过也。”
轨制和品德
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个别系中，“天”或“六合”（这里译为universe）才是最首要的看法。天是万物的总名，所以是统统存在的全部。从天的观点看万物，使本身与天同一，也就是超出万物及其不同，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
老庄都反对社会上凡是公认的那种贤人。在先秦道家文献中，“贤人”一词有两个意义。一个意义是完整的人（按道家的标准），一个意义是有统统种类知识的人。老庄进犯知识，因之也进犯这后一种贤人。但是由上述可知，向郭没有反对那些是贤人的人。他所反对的是那些诡计仿照贤人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的资质就像龙章风韵一样的天然。他们就像任何一物一样的纯素。他们写《抱负国》、《清闲游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎本身的天然。
但是它们的幸运，只是相对的幸运。如果某物只在其有限的范围内得意其乐，则其乐也必然是有限的。以是庄子在这些故过前面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超出有限，而与无穷合一，从而享用无穷而绝对的幸运。因为他超出有限而与无穷同一，以是他“无已”。因为他顺物之性，让万物得意其乐，以是他“无功”。因为他与道合一，而道不成名，以是他“知名”。
另有，“爱生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也”（《胠箧》“擢乱六律……”注）。仿照别人，不但不能胜利；并且正因为仿照别人，就有极大能够丧失本身的天然赋性。这是仿照的坏处。