“有为”和“有为”
老庄都反对社会上凡是公认的那种贤人。在先秦道家文献中，“贤人”一词有两个意义。一个意义是完整的人（按道家的标准），一个意义是有统统种类知识的人。老庄进犯知识，因之也进犯这后一种贤人。但是由上述可知，向郭没有反对那些是贤人的人。他所反对的是那些诡计仿照贤人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的资质就像龙章风韵一样的天然。他们就像任何一物一样的纯素。他们写《抱负国》、《清闲游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎本身的天然。
是以向郭对于先秦道家天、人的看法，有为、有为的看法，都做了新的解释。社会情势窜改了，新的轨制和品德就自生了。任它们本身生长，就是顺着天和天然，就是有为，反对它们，刚强过期的旧轨制和古品德，就是人和报酬，就是有为。向郭注说：“夫高低相受，不成逆之流也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必定之事，付之天下罢了。”（《大宗师》“以知为时者……”注）
绝对的自在和绝对的幸运
这个观点在向郭注中是如许申明的：“故知之为名，生于恰当，而灭于冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则俄然不知重之在身。”（《摄生主》“而知也无涯”注）如果按这个意义来了解知识，那么，非论是柏拉图还是庄子，都不能以为是有任何知识。
又说：“法贤人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉！执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。”（《胠箧》“但是田成子一旦杀齐君而盗其国”注）
以是仿照是无用的，没有成果的，有害的。独一公道的糊口体例是“任我”，这也就是实际“有为”。
社会也是处于不竭的窜改当中。人类的需求都是常常窜改的。在某一期间好的轨制和品德，在另一期间能够不好。向郭注说：“夫先王典礼，以是适时用也。时过而不弃，即为民妖，以是兴矫效之端也。”（《天运》“围于陈蔡之间……”注）
“齐物”
轨制和品德
《庄子·清闲游》中说，真正独立的人“乘六合之正，而御六气之变，以游无穷”。向郭注：“六合者，万物之总名也。六合以万物为体，而万物必以天然为正，天然者，不为而天然者也。故大鹏之能高，斥鹦之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆天然之所能，非为之所能也。不为而自能，所觉得正也。故乘六合之正者，便是顺万性之性也；御六气之变者，便是游窜改之涂也。如此以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之清闲也。……苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后清闲耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂单独通罢了哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。”“通”就是“自在”。