以是向郭注除了对本来的道家做了首要的修改，还把庄子只是表示了一下的东西讲得更加明白，但是谁若只爱表示不爱明白，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：倒是庄子注郭象。”（本书第一章已引）
这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
“齐物”
社会随情势而窜改。情势变了，轨制和品德该当随之而变。如果稳定，“即为民妖”，成为报酬的桎梏。新的轨制和新的品德该当是自生的，这才天然。新与旧相互分歧是因为它们的期间分歧。它们各自合适各自期间的需求，以是相互并无好坏可言。向郭不像老庄那样，反对轨制和品德本身。他们只反对过期的轨制和品德，因为它们对于实际社会已经不天然了。
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个别系中，“天”或“六合”（这里译为universe）才是最首要的看法。天是万物的总名，所以是统统存在的全部。从天的观点看万物，使本身与天同一，也就是超出万物及其不同，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
只要那些仿照的人才有知识。向郭仿佛觉得，仿照是弊端的，他们有三个来由。第一，仿照是无用的。向郭注写道：“当古之事，已灭于古矣，虽或传之，岂能使古在今哉！古不在今，今事已变，故绝学率性，与时窜改而后至焉。”（《天道》“古之人与其不成传也死矣……”注）“学”就是仿照。每件事物都在变。每天都有新题目，新需求，碰到新环境。我们该当有新体例来对于新环境，新题目，新需求。即便是在已知的一刹时，分歧的人，其环境、题目、需求也各不不异。他们的体例也必然不不异。既然如此，仿照有甚么用呢？