阮籍、山涛（205—283）妻韩氏，都是赏识同性的美，而不含任何性爱。或者能够说，他们只是赏识美，忘了性的成分。
《杨朱》篇中辨别了“外”和“内”。这个冒充的杨朱说：“生民之不得歇息，为四变乱。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不抗命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”
“‘凡引诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然乃至久生，百年千年万年：非吾所谓养。’
王戎的这番话，很好地说了然，为甚么新道家有很多人是主情派。但是在绝大多数环境下，他们的动情，倒不在于某种小我的得失，而在于宇宙人生的某些遍及的方面。比方，《世说》有这一则卫玠（286—312）的故事：“卫洗马初欲渡江，形神惨悴，语摆布云：‘见此茫茫，不觉百端交集。苟未免有情，亦复谁能遣此！’”（《言语》）
那么，“风骚”是甚么意义？它是最难捉摸的名词之一，要申明它就必须说出大量的含义，却又极难切当地翻译出来。就字面讲，构成它的两个字的意义是wind（风）和stream（流），这对我们仿佛没有多大帮忙。固然如此，这两个字或许还是提示出了一些自在安闲的意味，这恰是“风骚”风致的一些特性。
《世说》另有一则说：“桓子野每闻清歌，辄唤：‘何如！’谢公闻之，曰：‘子野可谓一往有密意。’”（《任诞》）
晋人盛赞大名士的体质美和精力美。嵇康（223—262）“风韵特秀”，人比之为“松下风”，说他“若孤松”，“若玉山”（《世说·容止》）。钟会（225—264）所闻所见或许就是这些吧。
在《庄子注》中，向秀与郭象对于具有超出事物不同之心，“弃彼任我”而生的人，做出了实际的解释。这类人的风致，恰是中国的人叫做“风骚”的本质。
前面说过，新道家夸大妙赏才气，有了这类才气，再加上前面提到的自我表示的实际，因而毫不奇特，道家的很多人随地排解了他们的感情，又随时产生了这些感情。
性的身分
支遁（314—366）对鹤的怜悯，诸阮对猪的一视同仁，申明他们具有物我无别、物我划一的感受。要有风骚的风致，这类感受也是本质的东西。要成为艺术家，这类感受也是本质的东西。真正的艺术家必然能够把他本身的豪情投射到他所描画的工具上，然后通过他的东西媒介把它表示出来。支遁本人或许就不肯意做别人的玩物，他把这类豪情投射到鹤的身上了。固然没有人说他是艺术家，但是在这个意义上，他恰是个真正的艺术家。
因为有这类妙赏才气，这些有风骚精力的人常常为之打动的事物，其他的浅显人或许并不为之打动。他们有情，当然有关于宇宙人生团体的情，也有关于他们本身的小我感到的情。《世说》有一则说：“王长史登茅山，大恸哭曰：‘琅琊王伯舆终当为情死！’”（《任诞》）
在这里必须起首讲一讲道家著作《列子》的《杨朱》篇。本书第六章已经说过，这个《杨朱》篇并不代表先秦阿谁真正的杨朱的思惟。现在中国粹者以为，《列子》是公元3世纪的著作。以是《杨朱》篇也必然是这个期间的著作。它很合适这个期间思惟的总趋势，究竟上是风骚的一个方面的表示。
“竹林七贤”之一的王戎（234—305），《世说》里有他的一个故事，就是例子。故事说：王戎丧儿，“山简往省之。王悲不自胜。简曰：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘贤人忘情；最下不及情；情之所钟，正在我辈。’简服其言，更加上恸”（《伤逝》）。