《世说》另一则说：“王子猷出都，尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛，而不了解。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者，云是桓子野。王便令人与相闻云：‘闻君善吹笛，试为我一奏。’桓时已贵要，素闻王名，即便回，下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去。客主不交一言。”（《任诞》）
“‘夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏往。’
《杨朱》篇中辨别了“外”和“内”。这个冒充的杨朱说：“生民之不得歇息，为四变乱。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不抗命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”
“‘凡引诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然乃至久生，百年千年万年：非吾所谓养。’
我承认，我还没有晓得英文romanticism（浪漫主义）或romantic（罗曼蒂克）的全数含义，但是我揣摩着，这两个词与“风骚”真恰是大抵相称。“风骚”主如果与道家有关。我为甚么在本书第二章说，中国汗青上儒家与道家的传统，在某种程度上，相称于西方的古典主义与浪漫主义的传统，这也是启事之一。
其兄、弟答复说：“夫善治外者，物一定治而身交苦；善治内者，物一定乱而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于民气：以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。”
性的身分
那么，“风骚”是甚么意义？它是最难捉摸的名词之一，要申明它就必须说出大量的含义，却又极难切当地翻译出来。就字面讲，构成它的两个字的意义是wind（风）和stream（流），这对我们仿佛没有多大帮忙。固然如此，这两个字或许还是提示出了一些自在安闲的意味，这恰是“风骚”风致的一些特性。
“夷吾曰：‘恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，尽情之所欲行。’
具有这类超出感，并以道家学说养心即具有玄心的人，必定对于欢愉具有妙赏才气，要求更高雅的欢愉，不要求纯肉感的欢愉。《世说》记录了当时“名流”的很多古怪行动。他们纯粹任从打动而行，但是涓滴没有想到肉感的欢愉。《世说》有一则说：“王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡。即便夜乘划子就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰：‘吾本败兴而行，兴尽而返，何必见戴。’”（《任诞》）
在《庄子注》中，向秀与郭象对于具有超出事物不同之心，“弃彼任我”而生的人，做出了实际的解释。这类人的风致，恰是中国的人叫做“风骚”的本质。
以上《杨朱》篇描述的当然代表晋人精力，但是并不是晋人精力的全数，更不是此中最好的。由以上引文可见，“杨朱”感兴趣的仿佛多数是寻求精神的欢愉。当然，遵循新道家所说，寻求如许的欢愉，也并不是必定要遭到鄙夷。但是，如果以此为独一目标，毫不睬解“超乎形象”的东西，那么，用新道家的话说，这就不敷“风骚”（就“风骚”的最好的意义而言）。