任从打动而生的思惟，在《杨朱》篇中以极度的情势表示出来。此篇有一段是“晏平仲问摄生于管夷吾（即晏婴、管仲，都是先秦的齐国闻名政治家，在汗青上并不应时）。管夷吾曰：‘肆之罢了，勿壅勿阏。’晏平仲曰：‘其目何如？’
《杨朱》篇所说的治内，相称于向郭所说的任我；所说的治外，相称于向郭所说的从人。人活着，该当任我，不该当从人。就是说，人活着该当任从他本身的理性或打动，不该当顺从当时的民风和品德。用公元3世纪、4世纪常用的话来讲，就是该当任“天然”，不该当循“名教”。这统统，新道家都是分歧同意的。但是新道产业中仍有主理派与主情派的辨别。前者以向郭为代表，夸大顺从理性而生；后者以上面讲到的人们为代表，夸大任从打动而生。
任从打动而糊口
像这些都是晋代新道家“风骚”精力的特性。照他们的观点，“风骚”来于“天然”，“天然”反对“名教”，“名教”则是儒家的古典的传统。不过，即便是在这个儒家陵夷的期间，还是有个名流和著作家乐广（304年卒）如许说：“名教中自有乐地。”（《世说·德行》）我们将在第二十四章看到，新儒家就是在名教寻求此乐的一种尝试。
“竹林七贤”之一的王戎（234—305），《世说》里有他的一个故事，就是例子。故事说：王戎丧儿，“山简往省之。王悲不自胜。简曰：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘贤人忘情；最下不及情；情之所钟，正在我辈。’简服其言，更加上恸”（《伤逝》）。
在西方，浪漫主义常常有性的成分在内里。中国的“风骚”一词也有这类含义，特别是在厥后的用法上。但是，晋代新道家的人对于性的态度，仿佛纯粹是审美的，不是肉感的。比方，《世说》有一则说：“阮公邻家妇，有美色，当垆酤酒。阮与王安丰常从妇喝酒。阮醉，便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。”（《任诞》）
具有这类超出感，并以道家学说养心即具有玄心的人，必定对于欢愉具有妙赏才气，要求更高雅的欢愉，不要求纯肉感的欢愉。《世说》记录了当时“名流”的很多古怪行动。他们纯粹任从打动而行，但是涓滴没有想到肉感的欢愉。《世说》有一则说：“王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡。即便夜乘划子就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰：‘吾本败兴而行，兴尽而返，何必见戴。’”（《任诞》）
支遁（314—366）对鹤的怜悯，诸阮对猪的一视同仁，申明他们具有物我无别、物我划一的感受。要有风骚的风致，这类感受也是本质的东西。要成为艺术家，这类感受也是本质的东西。真正的艺术家必然能够把他本身的豪情投射到他所描画的工具上，然后通过他的东西媒介把它表示出来。支遁本人或许就不肯意做别人的玩物，他把这类豪情投射到鹤的身上了。固然没有人说他是艺术家，但是在这个意义上，他恰是个真正的艺术家。
晋人盛赞大名士的体质美和精力美。嵇康（223—262）“风韵特秀”，人比之为“松下风”，说他“若孤松”，“若玉山”（《世说·容止》）。钟会（225—264）所闻所见或许就是这些吧。
因为有这类妙赏才气，这些有风骚精力的人常常为之打动的事物，其他的浅显人或许并不为之打动。他们有情，当然有关于宇宙人生团体的情，也有关于他们本身的小我感到的情。《世说》有一则说：“王长史登茅山，大恸哭曰：‘琅琊王伯舆终当为情死！’”（《任诞》）