在公元3世纪、4世纪，比较无形上学意义的佛经，翻译的更多了，对梵学的体味也进了一步。这时候以为，梵学很像道家哲学，特别是庄子哲学，而不像玄门。梵学著作常常被人用道家哲学的看法停止解释。这类体例叫做“格义”，就是用类比来解释。
统统都否定了，包含否定这个“否定统统”，便能够达到庄子哲学中不异的境地，就是忘了统统，连这个“忘了统统”也忘了。这类状况，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅槃”。我们不成以问佛教此宗，涅槃状况切当的是甚么，因为，照它说的，达到第三层次的真谛，就甚么也不能说了。
佛教的传入及其在中国的生长
（一）浅显人以万物为实“有”，而不知“无”。诸佛奉告他们，万物实际上都是“无”、“空”。在这个层次上，说万物是“有”，这是俗谛；说万物是“无”，这是真谛。
“中国的梵学”则不然，它是另一种情势的梵学，它已经与中国的思惟连络，它是联络着中国的哲学传统生长起来的。今后我们将会看到，佛教的中道宗与道家哲学有某些类似之处。中道宗与道家哲学相互感化，产生了禅宗。禅宗虽是佛教，同时又是中国的。禅宗虽是佛教的一个宗派，但是它对于中国哲学、文学、艺术的影响，倒是深远的。
虽说佛教有很多宗派，每个宗派都提出了某些分歧的东西，但是统统的宗派分歧同意，他们都信赖“业”的学说。业，凡是解释为行动、行动。但是业的实际含义更广，不但限于内部的行动，并且包含一个有情物说的和想的。照梵学的说法，宇宙的统统征象，或者更切当地说，一个有情物的宇宙的统统征象，都是他的心的表示。非论何时，他动，他说，乃至于他想，这都是他的心做了点甚么，这点甚么必然产生它的成果，不管在多么悠远的将来。这个成果就是业的报应。业是因，报是果。一小我的存在，就是连续串的因果形成的。
总的说来，大乘梵学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的观点，以及能够称为它的形上学的负的体例。对这些停止会商之前，必须起首考查一下梵学的几个普通观点。
一个有情物的此生，仅只是这个全过程的一个方面。死不是他的存在的闭幕，而只是这个过程的另一个方面。此生是甚么，来自宿世的业；此生的业，决定来生是甚么。如此，此生的业，报在来生；来生的业，报在来生的来生；乃至无穷。这连续串的因果报应，就是“存亡循环”。它是统统有情物的痛苦的首要来源。
二谛义
那么，涅槃状况的切当意义是甚么呢？它能够说是小我与宇宙的心的同一，或者说与所谓的佛性的同一；或者说，它就是体味了或自发到小我与宇宙的心的固有的同一。他是宇宙的心，但是之前他没有体味或自发这一点。佛教的大乘宗派，中国人称做性宗的，阐发了这个学说。（在性宗中，性和心是一回事。）在阐发当中，性宗将宇宙的心的看法引入了中国思惟。以是性宗可译为School of Universal Mind（“宇宙的心”宗）。
佛教传入的切当年代是一个有争辩的题目，汗青学家们仍未处理，大抵是产生在公元1世纪上半叶。传统的说法是在东汉明帝（公元58年至75年在位）时，但是现在有证听申明显帝之前在中国已经传闻有佛教了。而后佛教的传播是一个冗长而慢慢的过程。从中国的文献质料看，在公元1世纪、4世纪，佛教被人以为是有奥秘神通的宗教，与阴阳家的和厥后玄门的奥秘神通没有多大分歧。