另有一个真正类似之处：佛教此宗与道家所用的体例，以及用这类体例所得的成果，都是类似的。这类体例是，操纵分歧的层次，停止会商。一个层次上的说法，顿时被高一层次上的说法否定了。我们在第十章已经看到，《庄子·齐物论》所用的也是这类体例，它就是以上刚才会商的体例。
佛教传入中国，是中国汗青中最严峻的事件之一。从它传入今后，它就是中国文明的首要身分，在宗教、哲学、文学、艺术方面有其特别影响。
如许的体例，当然不会精确，轻易形成曲解。因而在5世纪，这时候翻译的佛经大量地敏捷地增加了，这才果断不消类比解释了。但是仍然存在如许的环境，就是5世纪的梵学大师，乃至包含印度来的鸠摩罗什在内，持续利用道家的术语，诸如“有”、“无”、“有为”、“有为”，来表达梵学的看法。如许做与类比解释分歧，后者只是语词的大要类似，前者则所用语词与其表达的看法有内涵联络。以是从这些著作的内容来判定，作者们持续利用道家术语，并没无形成对梵学的曲解或曲解，倒是形成印度梵学与道家哲学的综合，导致中国情势的梵学的建立。
要逃脱存亡循环，独一的但愿在于将“无明”换成憬悟，憬悟就是梵语的“菩提”。佛教统统分歧的宗派的教义和修行，都是试图对菩提有所进献。从这些对菩提的进献中，小我能够在多次再生的过程中，堆集不再迷恋甚么而能避开迷恋的业。小我有了如许的业，其成果就是从存亡循环中摆脱出来，这类摆脱叫做“涅槃”。
（三）但是，说“中道”在于不片面（即非有非无），意味着停止辨别。而统统辨别的本身就是片面的。是以在第三层次上，说万物非有非无，说“不片面的中道”即在于此，这些说法又只是俗谛了。真谛就在于说：万物非有非无，而又非非有非非无；中道不片面，而又非不片面（说见《二谛章》卷上，载《大藏经》卷四十五）。
跟着佛教的传入中国，有些报酬佛经的汉译做了庞大的尽力。小乘、大乘的经文都翻译过来了，但是只要大乘在中国的梵学中获得永久的职位。
总的说来，大乘梵学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的观点，以及能够称为它的形上学的负的体例。对这些停止会商之前，必须起首考查一下梵学的几个普通观点。
照梵学的说法，这统统痛苦，都起于小我对事物赋性的底子无知。宇宙的统统事物都是心的表示，所以是虚幻的，临时的，但是无知的小我还是渴求它们，沉沦它们。这类底子无知，就是“无明”。无明生贪嗔痴恋；因为对于生的迷恋，小我就堕入永久的存亡循环，万劫不复。
梵学的普通观点
那么，涅槃状况的切当意义是甚么呢？它能够说是小我与宇宙的心的同一，或者说与所谓的佛性的同一；或者说，它就是体味了或自发到小我与宇宙的心的固有的同一。他是宇宙的心，但是之前他没有体味或自发这一点。佛教的大乘宗派，中国人称做性宗的，阐发了这个学说。（在性宗中，性和心是一回事。）在阐发当中，性宗将宇宙的心的看法引入了中国思惟。以是性宗可译为School of Universal Mind（“宇宙的心”宗）。
这里必须指出：“中国的梵学”与“在中国的梵学”，二者所指的不必然是一回事，即不必然是同义语。因为佛教中有些宗派，规定本身只遵循印度的宗教和哲学传统，而与中国的不产生打仗。相宗，又称唯识宗，就是一个例子。相宗是闻名的到印度取经的玄奘（596—664）引进中国的。像相宗如许的宗派，都只能叫做“在中国的梵学”。它们的影响，只限于少数人和长久的期间。它们并没有进入泛博知识界的思惟中，以是在中国的精力的生长中，的确没有起感化。