中国艺术的抱负，不是没有它的哲学背景的。《庄子》的《外物》篇说：“筌者以是在鱼，得鱼而忘筌。蹄者以是在兔，得兔而忘蹄。言者以是在乎，对劲而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”与忘言之人言，是不言之言。《庄子》中谈到两位贤人相见而不言，因为“目睹而道存矣”（《田子方》）。照道家说，道不成道，只可表示。言流露道，是靠言的表示，不是靠言的牢固的内涵和内涵。言一旦达到了目标，就该忘记。既然再不需求了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的笔墨和音韵是如此，画的线条和色彩也是如此。
举例来讲，名家以沉湎于“白马非马”之辩而闻名，仿佛与政治没有甚么联络。但是名家魁首公孙龙“欲推是辩以正名实而化天下焉”（《公孙龙子・迹府》）。我们常常看到，明天天下上每个政治家都说他的国度如何但愿战役，但是实际上，他媾战役的时候常常就在筹办战役。在这里，也就存在驰名实干系不正的题目。公孙龙觉得，这类不正干系必须改正。这确切是“化天下”的第一步。
因为哲学的主题是“内圣外王”之道，以是学哲学不但是要获得这类知识，并且是要养成这类品德。哲学不但是要晓得它，并且是要体验它。它不但是一种智力游戏，而是比这严厉很多的东西。正如我的同事金岳霖传授在一篇未刊的手稿中指出的：“中国哲学家都是分歧程度的苏格拉底。其以是如此，因为品德、政治、深思的思惟、知识都同一于一个哲学家之身；知识和德行在他身上同一而不成分。他的哲学需求他糊口于此中；他本身以身载道。遵循他的哲学信心而糊口，这是他的哲学构成部分。他要做的事就是涵养本身，持续地、一贯地保持忘我无我的纯粹经历，使他能够与宇宙合一。明显这个涵养过程不能间断，因为一间断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。是以在熟谙上他永久摸索着，在实际上他永久行动着，或尝试着行动。这些都不能分开，以是在他身上存在着哲学家的合命题，这恰是‘合命题’一词的本义。他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生以外。对于他，哲学向来就不但是为人类熟谙安排的看法形式，而是内涵于他的行动的规语体系；在极度的环境下，他的哲学的确能够说是他的传记。”
出世与出世是对峙的，正如实际主义与抱负主义也是对峙的一样。中国哲学的任务，就是把这些反命题同一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被打消了。它们还在那边，但是已经被同一起来，成为一个合命题的团体。如何同一起来？这是中国哲学所求处理的题目。求处理这个题目，是中国哲学的精力。
公元5世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译事情恰如嚼饭喂人。一小我若不能本身嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过颠末这么一嚼，饭的滋味、香味必定比本来有趣多了。
能够这么说：中国哲学家的谈吐、文章没有大要上的联络，是因为这些谈吐、文章都不是正式的哲学著作。照中国的传统，研讨哲学不是一种职业。每小我都要学哲学，正像西方人都要进教堂。学哲学的目标，是令人作为人能够成为人，而不是成为某种人。其他的学习（不是学哲学）是令人能够成为某种人，即有必然职业的人。以是畴昔没有职业哲学家；非职业哲学家也就不必有正式的哲学著作。在中国，没有正式的哲学著作的哲学家，比有正式的哲学著作的哲学家多很多。若想研讨这些人的哲学，只要看他们的语录或写给门生、朋友的信。这些信写于他平生的各个期间，语录也不但是一人所记。以是它们不相联络，乃至相互冲突，这是能够预感的。