人们开端读中国哲学著作时，第一个印象或许是，这些谈吐和文章都很简短，没有联络。翻开《论语》，你会看到每章只要寥寥数语。并且高低章几近没有任何联络。翻开《老子》，你会看到全书只约有五千字，不善于杂志上的一篇文章；但是从中却能见到老子哲学的全部。风俗于紧密推理和详细论证的门生，要体味这些中国哲学到底在说甚么，的确感到茫然。他会偏向于以为，这些思惟本身就是没有内部联络吧。如果当真如此，那另有甚么中国哲学。因为没有联络的思惟是不值得名为哲学的。
[1]Dominant Ideas in the Formation of Chinese Culture，载《美国东方学会杂志》62卷4号，293―294页。支出H.F.Mac Nair编《中国》，18―28页，加利福尼亚大学出版社，1946年版。
照中国的传统，贤人的品德既是“内圣外王”的品德，那么哲学的任务，就是令人有这类品德。以是哲学所讲的就是中国哲学家所谓“内圣外王”之道。
因此名言隽语、比方例证就不敷了了。它们了了不敷而表示不足，前者从后者获得赔偿。当然，了了与表示是不成得兼的。一种表达，越是了了，就越少表示；正如一种表达，越是散文明，就越少诗意。正因为中国哲学家的谈吐、文章不很了了，以是它们所表示的几近是无穷的。
我已经提到过郭象，他是《庄子》的大注释家之一。他的注，本身就是道家文献的典范。他把《庄子》的比方、隐喻变成推理和论证，把《庄子》诗的说话翻成他本身的散文说话。他的文章比庄子的文章了了多了。但是，庄子原文的表示，郭象注的了了，二者当中，哪个好些？人们仍然会如许问。厥后有一名禅宗和尚说：“曾见郭象注庄子，识者云：倒是庄子注郭象。”（《大慧普觉禅师语录》卷二十二）
这个说法很像柏拉图所说的“哲学家――王”。照柏拉图所说，在抱负国中，哲学家该当为王，或者王该当是哲学家；一小我为了成为哲学家，必须颠末耐久的哲学练习，使他的心灵能够由窜改的事物天下“转”入永久的理天下。柏拉图说的，和中国哲学家说的，都是以为哲学的任务是令人有“内圣外王”的品德。但是照柏拉图所说，哲学家一旦为王，这是违背他的意志的。换言之，这是被迫的，他为此做出了严峻捐躯。当代道家的人也是如许说的。传闻有个贤人，被某国人要求为王，他逃到一个山洞里躲起来。某国人找到这个洞，用烟把他薰出来，逼迫他担负这个苦差事。（见《吕氏春秋・贵生》）这是柏拉图和当代道家的人类似的一点，也显现出道家哲学的出世风致。到了公元3世纪，新道家郭象，遵守中国哲学的首要传统，修改了这一点。
因为哲学讲的是“内圣外王”之道，以是哲学必然与政治思惟不能分开。固然中国哲学各家分歧，各家哲学无不应时提出了它的政治思惟。这不是说，各家哲学中没无形上学，没有伦理学，没有逻辑学。这只是说，统统这些哲学都以这类或那种体例与政治思惟联络着，就像柏拉图的《抱负国》既代表他的全部哲学，同时又是他的政治思惟。
《论语》、《老子》中简短的谈吐，都不纯真是一些结论，而推出这些结论的前提都给丢掉了。它们都是富于表示的名言隽语。表示才耐人寻味。你能够把你从《老子》中发明的思惟全数汇集起来，写成一部五万字乃至五十万字的新书。不管写很多么好，它也不过是一部新书。它能够与《老子》原书对比着读，也能够对人们了解原书大有帮忙，但是它永久不能代替原书。