对这个题目能够如许答复：固然穿衣用饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完整偶然，因此没有任何滞着。比方，有人爱标致的衣服，不爱丢脸的衣服，别人嘉奖他的衣服他就感到欢畅。这些都是由穿衣而生的滞着。禅师们所夸大的，是修行不需求专门的行动，诸如宗教轨制中的礼拜、祷告。只该当于平常糊口中偶然而为，毫无滞着；也只要在日用平常行事中才气有修行的成果。在开端的时候，需求尽力，其目标是不必尽力；需求故意，其目标是偶然；正像为了健忘，先需求记着必须健忘。但是厥后时候一到，就必须丢弃尽力，达到不必尽力；丢弃故意，达到偶然；正像终究健忘了记着必须健忘。
在这类状况，经历者已经丢弃了浅显意义上的知识，因为这类知识假定有知者与被知者的辨别。但是他又不是“无知”，因为他的状况分歧于南泉所说的“无记”。这就是所谓的“不知之知”。
禅师们用“如桶根柢脱”的比方，描述顿悟。桶根柢脱了，则桶中统统之物，都顿时脱出。一样，一小我顿悟了，就感觉之前统统的各种题目，也顿时处理。其处理并不是详细处理，而是在悟中体味此等题目，本来都不是题目。以是悟后所得之道，为“不疑之道”。
人不一样了，因为他所做的事固然也是其他平常人所做的事，但是他对任何事皆无滞着，禅宗的人常说：“整天用饭，未曾咬着一粒米”；“整天著衣，未曾挂著一缕丝”（《古尊宿语录》卷3、卷十六）。就是这个意义。
但是另有别的一句常说的话：“担水砍柴，不过妙道。”（《传灯录》卷八）我们能够问：如果担水砍柴，就是妙道，为甚么“事父事君”就不是妙道？如果从以上阐发的禅宗的教义，推出逻辑的结论，我们就不能不做必定的答复。但是禅师们本身，没有做出这个符合逻辑的答复。这只要留待新儒家来做了，以下四章就专讲新儒家。
以是修行的门路，就是要充分信赖本身，其他统统放下，不必于日用平常行事外，别有效功，别有修行。这就是不消功的勤奋，也就是禅师们所说的不修之修。
以是不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。如许的知，分歧于本来的无明；不修之修，也分歧于本来的天然。因为本来的无明和天然，都是天然的产品；而不知之知，不修之修，都是精力的缔造。
一小我若到了顿悟的边沿，这就是禅师最能帮忙他的时候。一小我即将产生这类奔腾了，这时候，不管多么小的帮忙，也是严峻的帮忙。这时候，禅师们惯于发挥他们所谓“棒喝”的体例，帮忙产生顿悟的“一跃”。禅宗文献记录很多如许的事情：某位禅师要他的弟子考虑某个题目，然后俄然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的机会刚好，成果就是弟子产生顿悟。这些事情仿佛能够如许解释：发挥如许的物理和心机行动，震惊了弟子，使他产生了筹办已久的心机憬悟。
无得之得
黄檗说：“语默动静，统统声色，尽是佛事。那边觅佛？不成更次上安头，嘴上安嘴。”（《古尊宿语录》卷三）只要悟了，则尽是佛事，无地无佛。传闻有个禅僧走进梵刹，向佛像吐痰。他遭到攻讦，他说：你指给我无佛的处所吧！（见《传灯录》卷二十七）
这里有一个题目：果然如以上所说，那么，用此法修行的人，与不做任何修行的人，另有甚么分歧呢？如果后者所做的，也美满是前者所做的，他就也应当达到涅槃，如许，就总会有一个时候，完整没有存亡循环了。