中医把麻痹叫做“不仁”。程颢说：“医书言手足痿痹为‘不仁’，此言最善名状。仁者以六合万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。”（《河南程氏遗书》卷二上）
当然，直接刺激了程、朱的，还是张载和邵雍。前一章我们看到，张载用气的聚散，解释详细的特别事物的生灭。气聚，则万物构成并呈现。但是这个实际没法解释，为甚么事物有分歧的种类。假定一朵花和一匹叶都是气之聚，那么，为甚么花是花，叶是叶？我们还是感到茫然。恰是在这里，引发了程朱的“理”的看法。程朱以为，我们所见的宇宙，不但是气的产品，也是理的产品。事物有分歧的种类，是因为气聚时遵守分歧的理。花是花，因为气聚时遵守花之理；叶是叶，因为气聚时遵守叶之理。
邵雍的图，也有助于提出理的看法。邵雍觉得，他的图所表示的就是个别事物天生窜改的规律。这类规律不但在画图之先，并且在个别事物存在之先。邵雍觉得，伏羲画卦之前，《易》早已存在。“二程”中有一名说：“尧夫（邵雍的号。――引者注）诗：‘……须信画前原有易，自从删后更无诗。’这个意义古原未有人道来。”（《河南程氏遗书》卷二上）这类实际与新实在论者的实际不异，后者觉得，在稀有学之前已有一个“数学”。
在第七章，对于在以上引文中提到的孟子的那句话，做过充分的会商。“必有事焉”，“勿滋长”，这是孟子养浩然之气的体例，也是新儒家极其赞美的体例。在程颢看来，人必须起首觉解他与万物本来是合一的事理。然后，他需求做的统统，不过是把这个事理放在心中，做起事来诚笃地聚精会神地遵守着这个事理。如许的工夫堆集多了，他就会真正感遭到他与万物合一。所谓“以诚敬存之”，就是“必有事焉”。但是达到这个合一，又必须毫无报酬的尽力。在这个意义上，他必然“何尝致纤毫之力”。
程朱的“理”的看法的发源
照程颐的说法，理是永久的，不成能加减。他说：“这上头更怎生说得存亡加减。是它元无少欠，百理具有。”（《河南程氏遗书》卷二上）又说：“百理具在平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多；舜尽子道，添得些子道多。元来还是。”程颐还将“形而上”的天下描述为“冲漠无朕，万象森然”。它“冲漠无朕”，因为此中没有详细事物；它又“万象森然”，因为此中充满全数的理。全数的理都永久地在那边，不管实际天下有没有它们的实例，也不管人是否晓得它们，它们还是在那边。
程颢与孟子的分歧，在于程颢比孟子更多地赐与仁以形上学的解释。《易传》中有句话：“六合之大德曰生。”（《系辞传下》）这里的“生”字能够当“产生”讲，也能够当“生命”讲。在第十五章，把“生”字译作“产生”，是因为这个意义最合《易传》的原意。但是在程颢和其他新儒家看来，“生”的真正意义是“生命”。他们以为万物都有对“生命”的偏向，就是这类偏向构成了六合的“仁”。
第八章已经讲过，在先秦期间，公孙龙早已清楚地辨别了共相和事物。他对峙说，即便天下上没有本身是白的物，白（共相）也是白（共相）。看来公孙龙已经有一些柏拉图式的看法，即辨别了两个天下：永久的，和偶然候性的；可思的，与可感的。但是厥后的哲学家，没有生长这个看法，名家的哲学也没有成为中国思惟的支流。相反，这个思惟朝另一个方向生长了，过了一千多年，中国哲学家的重视力才再度转到永久看法的题目上。如许做的首要有两个思惟家，就是程颐、朱熹。