孔子和《六经》
仁、义
这类以述为作的精力，被后代儒家的人传之永久，经籍代代相传时，他们就写出了无数的注疏。厥后的《十三经注疏》，就是用这类精力对经籍原文停止注释而构成的。
孔子与《六经》的干系如何，传统学术界有两派定见。一派以为，《六经》都是孔子的著作。另一派则以为，孔子是《春秋》的著者，《易》的注者，《礼》、《乐》的订正者，《诗》、《书》的编者。
不过孔子不但是浅显意义上的“儒”。在《论语》里他被描述成只是一个教诲家。从某种观点看来，也的确是如此。他希冀他的弟子成为对国度、对社会有效的“成人”（《论语・宪问》），以是教给他们以典范为根本的各门知识。作为西席，他感觉他的根基任务，是向弟子们解释当代文明遗产。《论语》记录，孔子说他本身“述而不作”（《论语・述而》），就是这个原因，不过这只是孔子的一个方面，他另有另一方面。这就是，在传述传统的轨制和看法时，孔子赐与它们的解释，是由他本身的品德观推导出来的。比方在解释“三年之丧”这个陈腐的礼法时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”（《论语・阳货》）换句话说，儿子的平生，起码头三年完整依靠父母，是以父母身后他该当以一样长的时候服丧，表示戴德。另有在讲授典范时，孔子赐与它们以新的解释。比方讲到《诗》经时，他夸大它的品德代价，说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思天真。’”（《论语・为政》）如许一来，孔子就不但是纯真地传述了，因为他在“述”里“作”出了一些新的东西。
关于社会。他以为，为了有一个次序杰出的社会，最首要的事情是实施他所说的正名。就是说，“实”该当与“名”为它规定的含义相合适。有个门生问他，若要您管理国度，先做甚么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语・子路》）又有个国君问管理国度的原则，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语・颜渊》）换句话说，每个名都有必然的含义，这类含义就是此名所指的一类事物的本质。是以，这些事物都该当与这类抱负的本质符合。君的本质是抱负的君必备的，即所谓“君道”。君，若按君道而行，他才于实于名，都是真正的君。这就是名实符合。不然的话，他就不是君，即便他能够要人们称他为君。在社会干系中，每个名都含有必然的任务和任务。君、臣、父、子都是如许的社会干系的名，负有这些名的人都必须呼应地实施他们的任务和任务。这就是孔子正名学说的含义。
关于人的德行，孔子夸大仁和义，特性是仁。义是事之“宜”，即“应当”，它是绝对的号令。社会中的每小我都有必然的应当做的事，必须为做而做，因为做这些事在品德上是对的。如果做这些事只出于非品德的考虑，即便做了应当做的事，这类行动也不是义的行动。用一个常常受孔子和厥后儒家的人鄙弃的词来讲，那就是为“利”。在儒家思惟中，义与利是直接对峙的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语・里仁》）在这里已经有了厥后儒家的人所说的“义利之辨”，他们以为义利之辨在品德学说中是极其首要的。